«РОСТ ЦЕРКВИ»

КАК МОДЕЛЬ МИССИОНЕРСКОГО СЛУЖЕНИЯ

Лютеранская позиция

 

Проф.Курт Маркворт

 

 

(Иллюстрация на обложке)[1]

Картина «Христос — Искупитель мира» на центральной панели за алтарем в церкви Св. Петра и Павла в Веймаре (Германия). Картина написана Лукасом Кранахом старшим, завершена после его смерти в 1555 году его сыном Лукасом Кранахом младшим. Картина изображает Христа, распятого для искупления мира от греха, смерти и власти дьявола. Сам художник изображен стоящим у подножия креста между Мартином Лютером и Иоанном Крестителем под струей Крови Спасителя. Иоанн Креститель как Предтеча Христа указывает на Иисуса, Агнца Божия, который понес на себе грех мира. У основания креста символический агнец. Лютер держит в руке раскрытую Библию и указывает пальцем на стихи Послание к Евреям 4:16, 1 Послание Иоанна 1:7 и Евангелие от Иоанна 3:14-15. Слева от креста изображен воскресший Христос, победоносно встающий из могилы и попирающий ногами смерть и дьявола. Позади креста стоит Моисей с Десятью Заповедями, а рядом с ним смерть и дьявол ведут грешника в адский огонь. На заднем

плане позади Кранаха, Лютера и Иоанна Крестителя изображено избавление Израиля в пустыне через медного змея и эпизод с ангелами, которые возвещают пастухам рождение Христа. В своем произведении Кранах мастерски запечатлел великое послание Закона и Евангелия и совершил личной исповедание своей веры, признав Иисуса Христа своим Искупителем и отождествив себя с верным свидетельством Мартина Лютера.

 

«Все испытывайте, хорошего держитесь».

— Ап. Павел, 1 Фес. 5:21

 

ПОЗИЦИЯ ЛЮТЕРАНСКИХ ИСПОВЕДАНИЙ

 

(я остановился на слове «модель», исходя из контекста и сверившись с

четырьмя толковыми словарями русскими и английскими)

 

Парадигмой является комплекс отдельных знаний, зачастую не связанных друг с другом напрямую. Парадигма — это своего рода сеть, в которую собраны разнообразные предметы, благодаря чему мы можем рассматривать их как одно целое и трактовать их отношение друг к другу. По словам Томаса Куна (1962), в массовой культуре, в деловой жизни и, как следствие, в церкви стало популярным говорить о парадигмах и сменах парадигм.

Эти разговоры дошли и до Синода Миссури благодаря «движению роста церкви». Необходимость радикальных перемен в церковной жизни и служении считается само собой разумеющимся в виду современных проблем в миссионерской работе. Как только возникают сомнения в отношении этих лихорадочных перемен, звучат аргументы, что речь идет о методах и стиле, а не содержании или сути. Настало время обратить уделить этому вопросу более тщательное внимание, рассмотреть факты и детали. Только тогда мы сможем дать объективную оценку новым или «сменившимся» парадигмам в области библейской веры и догматов церкви.

В самом деле, являются ли предметом всей этой шумихи только методы, или мы

переживаем серьезный кризис веры и богословия? Вопрос обретает дополнительную остроту по той причине, что призыв к переменам и нововведениям, будучи незначительно или несостоятельно обоснованным теологически, исходит от руководства и синодальных органов. Однако моя цель не в том, чтобы обвинять, а в том, чтобы навести ясность. Данная работа является лишь короткой фразой в этом важном разговоре.

Вопрос прост и заключается в том, как лютеранская модель отличается от модели

«движения роста церкви». Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо последовательно

выделить отличительные черты лютеранской модели и модели «движения церковного роста», затем отметить и оценить различия. В первой части этой монографии сделана попытка выявить актуальные элементы обеих моделей, а во второй части сделано их

детальное сравнение.

 

А. ОПИСАНИЕ ДВУХ МОДЕЛЕЙ

 

1. Лютеранская модель

 

Нашей целью естественно не является общий обзор лютеранского богословия; речь пойдет о главных практических аспектах миссионерской работы церкви. Лютеранской моделью является преимущественно различение Закона и Евангелия (Формула Согласия). Либо миссионерская деятельность ведется исходя из этого принципа, иначе ее просто нельзя назвать лютеранской. Правильное различение между Законом и Евангелием затрагивает множество вопросов. Мы обсуждаем не отдельные приемы второстепенной важности, которыми можно воспользоваться во время «агитации». Наоборот, мы имеем дело с библейской первоосновой, такими понятиями, как грех и благодать, естественный человек и обращение, оправдание и освящение, Слово и Причастие, церковь и служение, — именно теми положениями, в которых разные христианские конфессии расходятся сильнее всего. Все это обширные темы, поэтому следует выбрать те аспекты, которые имеют прямое отношение к соперничеству двух моделей миссионерской работы. Нашей основой в этом сравнении может служить «Закон и Евангелие» К. Ф. В Валтера. 9-ый тезис Валтера, говорящий о центральной роли Слова и Причастия, занимает в два раза больше места, чем любой другой тезис (около 80 страниц в английском оригинале). Почему? Валтеру было хорошо известно об огромном влиянии в Америке массовых евангелизаций  с их нецерковными методами. В современном обществе после отката к «поп-Протестантизму» средства благодати

становятся еще актуальнее.

Основой лютеранской модели можно назвать две доктрины: Божье оправдание во Христе и Христос в средствах благодати (см. рисунок). Таким образом, можно наглядно рассмотреть главные отличия трех главных христианских конфессий Запада (Католицизм, реформаты и Лютеранство).

           

Там и тогда                                                                          1 Послание Иоанна 5:5-8               

Здесь и сейчас

(Иерусалим, 30 г. от Р.Х.)                                                                                                                                                                                                                      (миссия Ап. Павла, 1994 г.)

 

 

Этот рисунок[2] также иллюстрирует «проблему разрыва», которая, возможно, является наиболее

острой и одновременно зачастую непризнанной религиозной проблемой в нашей культуре.

Вопреки популярному мнению, различия церквей обусловлены не пустяками, а самой сутью

Евангелия. Это не вопрос отдельных доктринальных положений. Главная беда заключается в том, что мы имеем дело с принципиально различным пониманием Евангелия в целом. Эти главенствующие концепции или модели, если вам угодно, следует сверить с тем, что Бог Сам говорит о Себе в Своем Слове, и только так делать свой выбор между ними. Даже если лютеране и католики на словах соглашаются друг с другом, скажем, в вопросе о Святом Крещении, их мнения все равно сильно разойдутся во многих других вещах (если обе стороны верны догматам своих церквей). Существуют глубокие расхождения в таких принципиальных библейских вопросах, как первородный грех, человеческая природа после грехопадения, обращение, оправдание, благодать, вера, Закон и Евангелие. Согласие в вопросе о Крещении лишь отчасти нивелирует конфликт мнений об истинной сути и действии Крещения. По той же самой причине, теологию Цвингли/Кальвина не «исправить» добавлением, например, доктрины о реальном присутствии Христа в предметах Причастия.

Все это означает, что вероучение нельзя сравнивать с жемчужным ожерельем, в котором

добавление или замена нескольких жемчужин ничего не изменит. Теология, как истинную, так и

ложную, походит на живой организм, в котором каждый орган находится под влиянием других органов и сам оказывает на них влияние. Основные вероисповедания: лютеранское, реформатское

(цвинглианско-кальвинистское) и католическое — составляют главные модели Евангелия в западном Христианстве. Книга Согласия определяет модель, которой торжественно придерживается Церковь Аугсбургского Исповедания как истинной и правильной формы божественного откровения, модели или образа здравого учения (2 Тим. 1:13, сравните с Рим. 6:17). Таким образом, модели оппонентов являются искаженным толкованием Писания и Евангелия Божия. Двойной фокус на нашем рисунке представляет суть проблемы. Теологи должны сверять свои мнения с этой основой, во избежание ереси, или раскола, или компромисс, или всего сразу.

 

 

БОЖИЕ ИСКУПЛЕНИЕ МИРА

 

Первый фокус, изображенный в виде вертикальной воронки, указывает на Божие искупление мира

через Сына Божия. Эта настолько фундаментальный принцип, что все христиане, исповедующие Св. Троицу, придерживаются этой истины. Невозможно быть христианином, отвергая судьбоносные для человеческого спасения события, произошедшие через жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа (Ин. 1:1-18; 3:16; 6:48-51; 14:6; Деян. 4:12; Рим. 5:15-19; 1 Кор. 15; 2 Кор. 5:19-21; 1 Ин. 5:11-12). Даже современные католические теологи, которые в виду универсализма Второго Ватиканского Собора утверждают, что спасение возможно даже в индуизме, буддизме и других языческих религиях, тем не менее, исповедуют, что только Иисус Христос, а не Будда, Мохамед или кто-то другой, действительно доставил спасение человечеству Своим искупительным трудом.

Не смотря на кажущийся межконфессиональный консенсус, между лютеранами, католиками и реформатами существуют широкие разногласия даже в понимании этого первого фундаментального факта. Трентский Собор Римской Католической Церкви открыто осудил доктрину об оправдании и спасении по благодати только через веру во Христа. Это означает, что Христос не приобрел для нас дар спасения, но лишь возможность заслужить спасение с Его помощью. Выражаясь техническим языком, это есть отвержение завершенности и эффективности искупительного труда нашего Господа.

Строгий Кальвинизм, с другой стороны, отвергает всеобщность Христова труда и учит, что Христос умер не за всех, а только за тех, кого Бог предусмотрел к вечной жизни. Другими словами, Рим и реформатское Арменианство отрицают спасение только по благодати, тогда как Женева отрицает благодать для всех. Рассуждения на эти темы нетрудно найти в Христианской Догматике Ф. Пайпера.

Только виттенбергская Реформация несет учение о полном прощении и спасении по благодати, которое Христос приобрел для всего человечества, что позднее было названо «объективным оправданием», — и без оговорок исповедует оба принципа: «по благодати» и «благодать для всех». Эти различие носят принципиальный характер и прослеживаются во всех остальных аспектах христианского вероучения.

 

 

СПАСЕНИЕ — КАКИМ ПУТЕМ?

 

Второй фокус (см. рисунок, горизонтальная воронка) относится ко времени «здесь и сейчас», когда Бог раздает людям прощение, жизнь и спасение. Именно в этом вопросе укоренившиеся межконфессиональные разногласия породили противоречивые рецепты церковной жизни и миссионерской практики. Путаница в этом вопросе стала причиной, пожалуй, наиболее серьезного кризиса в современном Христианстве: как связать работу Христа «там и тогда» с нашей жизнью и нуждами «здесь и сейчас». По Библии мы не может преодолеть этот разрыв сами, его может преодолеть только Христос. Это подтверждает схема из 1 Ин. 5:6-8, соединяющая прошлое («пришедший») и настоящее («свидетельствуют»). Он пришел не только водой Своего Крещения, но и Своей пролитой Кровью. Вода Крещения, которое Он заповедал, и Кровь Его Нового Завета вместе с Духом, который есть животворящая истина (Евангелие, отпущение грехов, см. Ин. 6:63), являются Его могущественными свидетелями, которые рождают в мире веру. Только вера как Божий дар через средства спасения принимает все и только сейчас, а никогда еще. Любые попытки заполнить этот разрыв есть ни что иное, как фантазии.

Трагедия духовных наследников Цвингли и Кальвина заключается в том, что они унаследовали схему, которая заменяет Божии объективные средства спасения (media salutis) субъективным духовным переживанием. К этому неизбежно приводят убеждения Цвингли, утверждавшего, что Духу «не нужен носитель», и Кальвина, верившего, что Христос умер только за избранных. В таком случае, нет объективного Евангелия с Его спасительными дарами и сокровищами. Говоря об избранных, Бог «имеет в виду» Свои обетования, тогда как в для неизбранных Он «не имеет в виду» ни одного из обетований. По этой логике, еще прежде, чем обратиться к Евангелию, я должен знать, избран я или нет — независимо от Евангелия! Небо предписывает мне взглянуть внутрь себя и рассмотреть, действительно ли я «пережил» Святой Дух в своем сердце. По этому тропе возвращается monstrum incertitudinis (чудовище неопределенности), которое изгнал Лютер.

Так невыносима была система двойного предопределения в строгом Кальвинизме, что в нем возник внутренний протест в форме Арменианства, которое обращалось к дореформационным идеям о свободной воле человека в духовных вопросах. Затем появился знаменитый «методистский четырехугольник»: Писание, традиция, разум, опыт. В девятнадцатом веке в Америке родоначальник массовых евангелизаций [archetypal revivalist] Чарльз Финней, номинально считавшийся пресвитерианцем, полностью ниспроверг старый Пуританизм. Взамен своей идеей о том, что вера не зависит от таинственной работы благодати внутри нас, а является исключительно вопросом свободного выбора и нравственного самосовершенствования, он вскормил целое поколение самоуверенных людей (Уеддл, 1985). С того времени «евангельскому» Протестантизму сопутствует самостоятельное «решение принять Иисуса».  Философия современного оккультизма (New Age) изобилует «сменами парадигм».  В оригинале revivalism. Автор имеет в виду методы и стиль проповеди, ставшие нормой американского Протестантизма.

 

 

ЛЮТЕР ПРОТИВ КАРЛШТАДТА

 

 

В виду всех этих досадных недоразумений с эмоциональным или своевольным восприятием Средств Благодати, ответ Лютера Карлштадту «Против небесных пророков» не утратил своей актуальности. Для Карлштадта Средства Благодати в целом и предметы Причастия в частности были слишком осязаемыми, чтобы быть истинно «духовными». Следует стремиться к чему-то более «теплому» и «внутреннему». Лютер отвечает, что спасение как таковое приходит к нам, грешникам, извне. Внутренняя жизнь существует только благодаря внешним носителям Евангелия, через которые Богу было угодно подавать Свой Дух. Фанатики упраздняют этот божественный порядок: Своими истошными словами: «Дух, Дух, Дух», — он разрушает мост, путь, дорогу, лестницу и вообще все возможности Духа придти к вам. Вместо внешнего порядка Божия в виде физических действий Крещения и устного провозглашения Слова Божия, он хочет

научить вас не тому, как Дух приходит к вам, а как вам придти к Духу. Они научат вас, как

путешествовать по облакам и ездить на ветре.

Отмечая незаменимость внешней формы Евангелия, Лютер указывает на два фокуса

двухэтапного спасения: Мы рассматриваем прощение грехов с двух сторон. Во-первых, как оно было приобретено и завоевано. Во-вторых, как оно дается и было дано нам. Это правда, что Христос приобрел его на кресте. Но дано или роздано оно было не на кресте. Он завоевал его не на Вечере или в Причастии. Тогда Он раздавал его через Слово, как и в Евангелии, где оно проповедано. Он завоевал его на кресте раз и навсегда. Но само прощение происходит постоянно — и до, и после креста, от сотворения до окончания мира.

Фактически, Мир изменяет не Христос на кресте, ни все Его страдания, ни Его смерть, даже если, как они учат, этот факт «признавать и размышлять» о нем со всем «чувством, энтузиазмом и

сердечностью». Всегда должно быть что-то еще. Что же это? Слово, Слово и еще раз Слово. Слушай, лживый дух, действует только Слово. Даже если бы Христос был предан за нас и распят тысячи раз, это бы не изменило ничего, не будь Слова Божия, не будь оно проповедано и даровано мне с уверением: «Бери, это твое!»

Следовательно, Если я желаю прощения грехов, то бегу не ко кресту, потому что не найду его там. Не нужно мне обращаться и ко страданиям Христа, как паясничает (trifles) доктор

Карлштадт, изучая или помятую их, потому что не найду его там. Я найду его в Причастии и в Евангелии, которое дает, объясняет и предлагает Слово, вручая мне это прощение, приобретенное на кресте.

Здесь все зависит от того, как Бог действует благостно и милостиво посредством Своих

божественных орудий. Бог не вверил их в руки случайности, прихоти судьбы или совета

добровольцев. Нет, Он учредил служение ответственных домостроителей или управляющих Его жизнетворных тайн (1 Кор. 4:1): Для того, чтобы мы могли обрести эту веру, было учреждено служение учения Евангелия и отправления Таинств. Ибо через Слово и Таинства как через посредников подается Святой Дух, Который творит веру в слушающих Евангелие где и когда угодно Богу (Аугсбургское Исповедание, артикул V «О служении», перевод с латыни).

Для того чтобы обрести такую веру, Бог установил служение проповеди — для распространения Евангелия и отправления Таинств, посредством которых Он подает Святой Дух, творящий веру, где и когда Ему угодно, в слушающих Евангелие (там же, перевод с немецкого).

Если обсуждать такой предмет, как лютеранская «модель» миссионерской работы в церкви, то ключевыми и решающими элементами такой модели будет проповедь чистого Евангелия (ортодоксия!) и правильное преподавание Таинств (Крещение младенцев, присутствие Тела Христа в Причастии) — а, следовательно, соответствующая подготовка священников к учрежденному Богом евангельского служения для осуществления этого. Весь акцент делается на божественных носителях спасения, на установленный Им порядок принятия искупления в Его Сыне — и устранение придуманных людьми заменителей: синергизма, морализма, унионизма, аморализм, антисакраментализма (anti-sacramentalism), субъективизма, утопизма, харизматизма и прочих. Административные, церемониальные и остальные детали важны, лишь потому что они либо осуществляют и выражают, либо затрудняют и блокируют установленные Богом схемы жизни и роста церкви (Аугсбургское Исповедание, артикул VII, сравните с Формулой Согласия, артикул X).

 

2. Модель «роста церкви»

 

            Существует два заблуждения, которые следует устранить с самого начала. Первое состоит в том, что сами по себе принципы «роста церкви» нейтральны и могут быть использованы везде. Такое представление, вероятно, связано со вторым заблуждением или впечатлением, что движение роста церкви (для краткости, ДРЦ) имеет дело только с методами и практически лишено теологического содержания.  Не смотря на определенную лояльность, ДЦР вовсе не лишено принципиальности. Оно имеет и пропагандирует конкретный имидж в своей литературе, в частности, в книге МакГаврана Понимание роста церкви , которая служит своего рода «учебником» движения.  Объективное определение ДРЦ должно основываться на подлинных свидетельствах из материалов движения.

            Сам МакГавран в своем «учебнике» отвергает удобную сказку о необходимости

аккуратно разделять методы и содержание: Эта книга посвящена, прежде всего, теологии, теории и практике миссионерства. Эти три предмета не существуют порознь, но представляют собой комплексную макротеологию (whole-theology), оказывающей влияние на теорию и практику, когда практика определяет цвета теологии и теории, а теория руководит как практикой, так и теологией.

            В виду своего «межконфессионального» характера, ДРЦ «теологически неадекватно

рассматривает» «некоторых конфессиональных теологов», говорит МакГавран. С другой

стороны, он настаивает: Принципы роста церкви, по сути, представляют собой теологическую позицию. Этой позиции требует Бог. Она смотрит в Библию для руководства к действиям, которых желает Бог. Она подразумевает необходимую для спасения веру в Иисуса Христа в ее

библейском понимании. Принципы роста церкви строятся на непоколебимых теологических

убеждениях (стр. 8).

            Теологические корни Дональда МакГаврана ведут к концепции о Восстановлении.  МакГавран родился в Индии, где его родители были миссионерами во втором поколении, и где служил он сам. В 1930-ых годах он стал исполнительным секретарем и казначеем Объединенного христианского миссионерского общества в Индии. Удрученный малым ростом миссии и убежденный в возможности большего роста при использовании лучших методов, МакГавран задался целью найти более продуктивные методы работы. Отказавшись от своей административной должности, он потратил семнадцать лет, с большим успехом насаждая церкви. Этот опыт и размышления о причинах роста и стагнации церкви привели к публикации в 1955 году книги Божьи мосты, которая стала «вехой, отмечающей начало движения роста церкви» . 

            Настойчивость МакГаврана на принципиальности и безотлагательности миссионерского поручения в Новом Завете привела к конфликту с доминирующей в экуменическом движении миссиологией. Не имея ясного понимания о различиях между Законом и Евангелием, а также различиях между двумя царствами или правительствами (Аугсбургское Исповедание и Апология, артикул XVI), МакГавран признавал социально-политическую активность одной из обязанностей церкви.  Тем не менее, он всегда настаивал на первоочередной важности миссионерства, т.е. евангелизации нехристиан и присоединении их к живым церквям. Это, конечно же, противоречило «экуменической» миссиологии. Подход МакГаврана характеризуется, прежде всего, акцентом на

евангелизации, важной частью которой является насаждение церквей, а не только индивидуальное душепопечительство.

 

Доктринальное неразборчивость

 

            Какое же теологическое содержание скрывается за таким подходом? Что подразумевает МакГавран под приведенной выше фразой «библейское понимание»? Следующий параграф объясняет, что именно он имеет в виду: Поскольку принципы роста церкви сформировались в межконфессиональной среде и преподаются миссионерам и пасторам различных теологических убеждений и не позволяют конфессиональным различиям препятствовать Божьему желанию взыскать Своих погибших детей и умножить Свои церкви, сторонники роста церкви избегают высказывать свои теологические убеждения, которые, в настоящее время при существующих

обстоятельствах, не являются ни причиной, ни препятствием для роста церкви.

Автор ясно объясняет нам, какие доктрины не имеют значения: Сторонники возрождения при крещении недовольны тем, что в принципах роста церкви недостаточно акцентируются Таинства...

Движение роста церкви изначально основывалось на библейской, евангельской теологии

обращения и отказалось принимать чью-либо сторону в том, следует ли преподавать крещение младенцам или только верующим, следует ли руководить церквями по пресвитерианской, епископальной или конгрегационной системе, является ли говорение на языках доказательством крещения Святым Духом, могут ли христиане употреблять алкоголь, можно ли допускать женщин к служению, реально ли присутствие Христа в Святом Причастии или нет, а также во всех других вопросах, по которым между теологами существуют разногласия. 

            Можно сделать определенный вывод, что вопрос синергизма в обращении — «Может

ли естественный человек самостоятельно придти к решению «принять Иисуса» или это под силу только Святому Духу, действующему через веру?» — также остается здесь открытым.  МакГавран, конечно же, говорит, что обращение совершает Святой Дух, однако этот процесс обращения традиционно связывается не со Средствами Благодати, с влиянием духовных людей: Совершая чье-то обращение, в большинстве случаев Святой Дух действует через человека... Господь вверил Своим последователям обязанность убеждать и приводить неверующих к вере, а затем целенаправленно выполнять комплексную задачу по присоединению верующих к видимым, счисляемым общинам и церквям. Святой Дух, конечно же, действует через все это, используя мужчин и женщин, исполненных Духом Святым.

Такой акцент на людях вместо объективного Евангелия как орудия Духа имеет непосредственное отношение к принципиальной важности в движении роста церкви так

называемых «духовных даров». МакГавран утверждает: «Они необходимы для роста церкви... В Новом Завете упоминается двадцать четыре отдельных дара, все раздаваемые Святым Духом... Бог не ограничен двадцатью четырьмя».  Такой взгляд на «духовные дары» связывает движение роста церкви с неопятидесятничеством  и имеет тенденцию направлять движение в эту сторону, как мы увидим позднее. Понимание «духовного дара евангелиста» типично, не смотря на всю необычность: «Питер Вагнер, после тщательного изучения евангельских церквей, таких как Пресвитерианская Церковь Кораллового Водораздела во Флориде, утверждает, что не более 10 процентов членов обладают даром евангелиста, хотя все они должны постоянно свидетельствовать о своей вере». 

 

            Вот общепризнанное определение «движения роста церкви»:

 

Наука, занимающаяся изучением природы, деятельность и здоровье христианских церквей в плане эффективности исполнения Великого Поручения «научить все народы» (Мф. 28:19). Рост церкви является одновременно теологической позицией и практической наукой, задача которой состоит в том, чтобы совместить вечные принципы Слова Божьего с лучшими достижениями современных социальных и поведенческих наук, используя в качестве системы взглядов фундаментальный труд Дональда МакГаврана и его коллег.

«Принципы роста церкви» названы, в свою очередь, «всемирными истинами, которые,

если их правильно применять и сочетать с другими принципами, значительно влияют на

рост церкви».  Среди них авторы выделяют «принцип гомогенности» («Людям легче становиться христианами, когда это не требует преодоления расовых, языковых и классовых барьеров») и «принцип жатвы» (когда главное внимание обращено к «восприимчивым» народам и группам, выявленным при помощи «анализа почвы» и «шкалы восприимчивости/отвержения»). «Консультанты» роста церкви предлагают различные услуги по диагностике, планированию и обучению в соответствии с принципами роста церкви. Главным критериям здесь служит численный рост исповедующих христиан и конгрегаций.

            Удобное сочетание Писания и «науки» поднимает далеко идущий вопрос о том, что

является для церкви главным авторитетом: только Писание (sola scriptura) или еще и «наука». МакГавран говорит, что «теория руководит как практикой, так и теологией» (см. выше). «Теорией» здесь, вероятно, названа совокупность идей, сформированных преимущественно «научной» антропологией и прочими науками. Остается неясным вопрос о том, может ли «наука» (а если может, то, как) выступать в роли второго основания для миссионерской деятельности церкви после основания, положенного раз и навсегда (Еф. 2:20), а также, могут ли эти два основания (а если могут, то, как) быть объединены в один многоуровневый фундамент. Проще говоря, речь идет о взаимосвязи между евангельской истиной и прагматизмом.

 

Б. СРАВНИЕ ДВУХ МОДЕЛЕЙ

 

            Конечно же, существует вероятность того, что лютеранская модель и модель ДРЦ идут

в разных направлениях и просто отличаются друг от друга без всяких противоречий. Возможно, первая представляет теологию, тогда как вторая рассказывает о методах. Но это не так. Истинная теология всегда воплощается на практике, а истинная практика всегда пропитана теологией. Теология без практики пуста, а практика без теологии слепа. Одно без другого обречено на провал. Сам МакГавран, как мы уже увидели, говорит почти то же самое со своей стороны. Лютеранскую модель и принципы роста церкви следует изучать, учитывая «межконфессиональность» ДРЦ и уделяя особое внимание периодам в истории, когда конфликт между лютеранским и реформатским/арменианским учениями и практикой достигал наибольшего накала. Тема охватывает четыре главных вопроса: (1) Средства Благодати или технология «прими Иисуса»? (2) Служители Евангелия или миряне, служащие своими «дарами»? (3) Религия и культура: литургия или караоке? (4) Конфессиональная церковь или Поп-протестантизм общего вида?

 

 

1. Средства Благодати или «технология волевых решений»?

 

            Важной приемом из числа принципов роста церкви является «планирование и постановка целей», которые Питер Вагнер назвал «упражнением веры как доверия Богу в отношении конкретного числа новых членов в церкви за определенный период времени» (1986:290). В материалах движения большой акцент сделан на постановке количественных целей и последующей оценке достигнутого. «Постановка целей дает результаты», — говорит МакГавран.  Лютеранские подражатели следуют такому примеру: «Планирование, постановка целей и периодическая оценка достигнутого являются добродетелью нового вида для церкви с обновленным видением» (Хантер, 1983:181). «Церковь под господством Христа, которая ставит перед собой цели, сама определит свое будущее, вместо того, чтобы стать жертвой обстоятельств» (Верминг, 1977:50).

 

            В своем главном разделе МакГавран сетует:

 

Для большинства христиан планирование роста членов церкви не умещается в их сознании.

Они планируют свой бизнес, планируют, сколько продадут машин, планируют, сколько произведут стали и сколько построят зданий, но только не число новообращенных, которых приведут в свою церковь (1990:226).

 

В другом месте МакГавран приводит конкретную иллюстрацию:

 

Предположим, что церковь планирует вырасти от 340 членов до 800. Целью церкви является 800 членов. Следует обозначить меры, которые необходимо принять для достижения этой цели. Или, предположим, целью является объединить усилия с другими церквями данной деноминации, чтобы начать пятьдесят новых церквей в этом штате. Это будет конечная цель на блок-схеме. Схему дополнят другие соответствующие объекты: сформулированная цель, сбор финансов, обучение людей, приобретение собственности, формирование доктринальных убеждений, непосредственно работа — все эти пункты один за другим, в порядке последовательности (МакГавран и Арн, 1974:175-177).

 

Все это находится на расстоянии световых лет от вероучения Лютеранской Церкви о

том, что Бог учредил служение для проповеди жизнетворного Евангелия и отправления Таинств. «Ибо Слово и Таинства являются орудиями, посредством которых дается Святой Дух, Который порождает веру там и тогда, где и когда это угодно Богу, в тех, кто слышит Евангелие» (Аугсбургское Исповедание, артикул V). Задачей проповедника является нести божественное послание «во время и не во время» (2 Тим. 4:2). А то, что Бог сделает посредством Своего слова, забота Его Самого (Ис. 55:11). Не забота проповедника планировать, сколько человек обратится или, если уже зашла об этом речь, сколько будет и когда будет «собрано» денег. «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1 Кор. 3:6-7). Опасение вызывает сама мысль о том, что от человека может зависеть число обратившихся или процент роста церкви, — также как «количество проданных машин» и «объем произведенной стали». А «формирование доктринальных убеждений» в одном

ряду с прочими вопросами граничит с манипуляцией и неприемлемо в церкви.

 

Просто «делайте это правильно»

 

Роберт Койстер (Robert Koester) совершенно прав в своем утверждении, что движение

роста церкви является результатом реформатской теологии, а на сегодня именно ее арменианской ветви. Вместо веры в Средства Благодати ДРЦ ослепляет легко впечатлительное духовенство и церкви (особенно бюрократов!) своими блок-схемами, хрустом «цифр» аналитических вычислений и псевдонаучным жаргоном. Вкупе с привычными призывами популярного «Протестантизма» это технология спасения навязывает пиетистско-прагматическое мышление с его обетованиями приземленной, рациональной наукой религиозной инженерии, которая обеспечит нам рост церкви, если только мы правильно ее поймем.

Рост, по которому смутно томятся церкви, говорит МакГавран, «обеспечен им, если они

только начнут делать это правильно. В любой стране церковь будет находиться на пределе роста, если только будет делать все правильно». Когда Уин Арт (Win Art) спросил: «Что ты имеешь в виду, когда говоришь делать это правильно?» — МакГавран ответил: «Частично Отчасти это методы. Отчасти отношение. Отчасти теология. Отчасти молитва. Но самое главное во всем этом — признать, что Бог желает роста церкви...» (МакГавран и Арн, 1974:12).

Таунз, Воган и Сейферт (Towns, Vaughan & Seifert), горячо похвалив Роберта Шуллера  и других лидеров «100 крупнейших» церквей, оканчивают свою главу о «планировании верой и постановке целей» двумя наглядными примерами. «Библейский баптист» объясняет: «Когда я говорю о тяжелом труде, то имею в виду то, что нужно сделать человеку. Конечно же, я осознаю, что Бог должен совершать работу, что Он и делает через посвященных, преданных людей, но не существует никакого духовного секрета в том, чтобы построить быстрорастущую церковь». Другой известный пятидесятник заявляет, что Святой Дух «проговорил к нему и сказал ему «собрать сто тысяч долларов для библиотеки теологической академии. После этого, он «применил

эффективные мотивационные методы» для реализации «данного Духом видения»

(1982:210).

МакГавран и Вагнер говорят о «теологических львах... рычащих на планирование и

постановку целей» (1900:269). Вот первый лев, как они сами говорят: «Не мы обращаем. Святой Дух обращает людей. Было бы самонадеянно с нашей стороны планировать или предполагать, что мы обратим таких-то и таких-то людей в христианскую веру». Отвечая, авторы уверяют, что «Святой Дух обращает людей, но в большинстве случаев Он действует через христиан». Затем они цитируют различные заповеди евангелизировать. Слова Господа о связывании и разрешении, по их мнению, «не позволяют утверждать, что евангелизация ограничивается провозглашением». Сюда относится убеждение неверующих и присоединение их в конкретные церкви. Для иллюстрации кропотливой работы Св. Павла по «убеждению» иудеев и эллинов. МакГавран и Вагнер делают вывод: В виду этих отрывков, трудно говорить о том, что разумное планирование убеждения мужчин и женщин стать последователями Иисуса и присоединение их к церквям является сколько-нибудь самонадеянным. Планирование числа членов в соответствии с вечным

Божиим замыслом... Львы могут рычать, но они скованы. Писание твердо выступает за

тщательное планирование роста церкви (стр. 270).

К сожалению, этот аргумент вызывает новый вопрос. Естественно, нет ничего плохого в

тщательном и ответственном планировании. Ленивая пасторская плоть нуждается в дисциплине, запланированном времени для учебы и молитвы, запланированном числе посещений больных, евангелизационных посещений и других святых обязанностей. Ни один разумный человек не будет это оспаривать. Но даже в таких вещах, которые более или менее находятся под нашим контролем, нам следует принять во внимание предостережение апостола: «Вместо того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое”» (Иакова 4:15). Спор идет не о планировании усилий, а о планировании результатов. Ни один апостол не мечтал о том, чтобы указывать Богу, сколько человек Он должен обратить и к какому сроку! Числа из 2-

ой главы Деяний, которые так часто повторяются для доказательства важности статистики, были совершенно неожиданным явлением — такого результата никто не ожидал! Разве можно представить апостолов, вычисляющими «среднегодовой процент роста», скажем, в служении Иоанна Крестителя и затем «планирующими верой» 3.000 новообращенных ко дню Пятидесятницы?

            Далее, как утверждают МакГавран и Вагнер, планирование целей было почти неизвестно до публикаций движения роста церкви: «К 1970 году было заложено основание для использования планирования целей в качестве основного элемента миссионерской стратегии. Почва была распахана и засеяна. Фундамент здания был завершен» (стр. 273). Хотя при некоторых обстоятельствах планирование не срабатывает, авторы утверждают, что большинство церквей выросли, начав использовать этот принцип. Главными примерами названы Консервативный Баптистский, Христианский и Миссионерский Альянсы, а также южнобаптистские и Foursquare  церкви на Филиппинах между 1964 и 1972 годом (стр. 275). Эти примеры весьма показательны, т.к. теология этих церквей приемлет практику массовых евангелизаций и не акцентируют Средства Благодати. С этом отношении планирование числа новообращенных действительно разумно.

 

Приемственность евангелистов

 

Рассматривая поражение консервативного Кальвинизма в американской пресвитерианской церкви, Л. Лойчер (1954:9) отмечает: «Люди не могут всю вечность кланяться как бедные грешники по воскресеньям и быть полными уверенности в себе остальные шесть дней недели». Практика массовых евангелизаций стала одной из сил, которые в совокупности заменили строгий Кальвинизм оптимистическим синергизмом, в соответствии с которым, Бог действительно предлагает спасение во Христа, но человек может и должен принять его актом собственной свободной воли.  «Первым из выдающихся евангелистов современности», в длинный список приемников которого входят Билли Сандей, Дуайт Муди и Билли Грэм (Billy Sunday, Dwight Moody, Billy Graham), был Чарлз Финней (Уэддл, 1985:7). По мнению Финнея, «обращение есть

сознательное решение подчиниться Божьему нравственному правлению и акт воли, полностью зависящий от естественных сил грешника». Он утверждал, что «благодать есть вхождение истины в ум и сердце грешника через проповедь, а не сверхъестественное преображение человеческой природы», и «что вера есть добровольное подчинение евангельской истине (и, в принципе, способна существовать в течение всей жизни человека, помогая ему достигать полного освящения)» (стр. 6). Финней получил юридическое образование и толковал Библию с юридической точки зрения, по причине чего отвергал заместительную жертву Христа. Под влиянием «государственной теории» (governmental theory) Хуго Гротия (Hugo Grotius), Финней

считал смерть Христа своего рода оправдательным актом, который восстановил в космосе гражданскую справедливость и позволяет Богу быть милостивым и не применять карательные законы (Уэддл, стр. 60, 192-209). В рамках этой системы Финней мог говорить о благодати, вседостаточности веры и работе Святого Духа, но в новом, исключительно синергистическом смысле. Его экстремизм может отчасти быть объяснен как реакция на бесплодный интеллектуализм образованных служителей традиционного кальвинистского толка, с одной стороны, и на голый эмоционализм различных необразованных евангелистов, с другой. Финней как проповедник прекрасно использовал свое юридическое образование для убеждения слушателей, искусно сочетая логику и реторику, словно держал речь в суде.

С раздражением воспринимая старые методы и убежденный, что «если Церковь выполнит весь свой долг, то Тысячелетнее Царство наступит в этой стране за три года» (Уэддл, стр. 7), Финней выработал несколько новых приемов, которые стали известны как «новые меры». Среди них «волнующий призыв к немедленному решению, ‘места для кающихся' для публичной демонстрации их посвящения вере, организация серии собраний с целью распространения пробуждения в местности, общие поименные молитвы за грешников, вовлечение всех новообращенных в работу для пробуждения, включая женщин» (стр. 6). Он настаивал на том, что «церковь не сумеет сохранить свои позиции и пользоваться вниманием общества без сильной зажигающей проповеди и новых методов с целью быть услышанной в обществе» (стр. 237). Будучи горячим почитателем Финнея, Уэддл делает вполне здравый вывод: Истинная позиция человека в отношении «новых мер» евангелизации определяется тем, акцентирует он человеческую веру, поощряя прямое обращение к воле грешника, или божественную благодать, призывая ожидать дар спасения и не убеждая грешников поверить, что они могут сами практиковать свою веру (стр. 210).

МакГавран и Вагнер горячо приветствовали евангелизационное движение (стр. 133-143).

Ниже приведено определение МакГаврана и Уина Арма понятия «уверовать», далекое от

библейского понимания спасительной веры как простого богоданного доверия в Божие прощение. Наоборот, формулировка движения роста церкви, изложенная самим Чарльзом Финнеем, отвечает обычной евангелизационной схеме «принять решение»:Уверовать в Имя Иисуса Христа означает, по меньшей мере, три действия. Во-первых, это интеллектуальное согласие. Мы переходим от невежества и сомнения и принимаем истину, истину о великом Имени «Иисус» — единственном Имени. О том, что Бог избрал открываться через Иисуса Христа, Свое Слово, ставшее плотью, через Иисуса, который «держит все словом силы Своей».

Во-вторых, Иисус есть Господь. Я принимаю это интеллектуально и покоряю Ему всю свою жизнь. Я подчиняюсь каждому приказу, который Он мне отдает. Он мой Господь. Я покоряю

Иисусу Христу все свои поступки, мысли, желания и ценности, то, как я трачу свое время и деньги. Я обращаюсь со своими ближними, как велит мне Христос. Я стараюсь созидать свою семью, общество, бизнес и государство, как угодно Ему. Я принимаю то, что Библия ясно говорит вновь и вновь, что в жизни христианина произошла полная трансформация. Я новое творение…

Третий смысл веры состоит в том, чтобы нести благую весть другим. Здесь отсутствует какое-либо упоминание о различиях между смертоносным Законом и жизнетворным Евангелием, о полной естественной неспособности человека оживить себя духовно (Ин. 3:3-6, Еф. 2:1-3), о спасительной вере, которую человек принимает как молящий нищий — на более глубоком уровне, чем разум или воля; о божественном даре милости во Христе и необходимости питать свою новую жизнь в вере святыми Средствами Благодати.

 

«Лютеранский» рост церкви?

 

            В виду всего этого, недоумение вызывает высказывание Кента Хантера (1983:27):

«Философия роста церкви строится на Средствах Благодати (Слове и Причастии) и молитве». Как лютеранин, Хантер, конечно же, обязан отвести Средствам Благодати очень важное, центральное место. Однако он не вправе утверждать, что движение роста церкви «строится на» Средствах Благодати. Вполне очевидно, что подобные вещи отнюдь не являются основанием движения. Это ясно уже из сказанного самим Хантером ранее в той же книге: «Принципы роста церкви начинают прорастать в крупнейших протестантских деноминациях по мере того, как в них обращают внимание на свое здоровье и рост» (стр. 13-14). А что «крупнейшие протестантские деноминации» знают о Средствах Благодати? Хантер также утверждает, что «учение о росте церкви приносит в

церковь жизнь» (стр. 17). Итак, что же важнее: учение о росте церкви или Средства Благодати? Это ведь не одно и то же.

            Устная дань почтения Средствам Благодати со стороны Хантера имеет глухое звучание. В журнале Глобальный рост церкви, ведущем издании движения роста церкви, редактором которого он является, Хантер опубликовал интервью с пастором Кимом из (Пятидесятнической) Церкви Полного Евангелия Йойдо в Сеуле, Корея.  Вот что в этом интервью сказано о смысле и пользе посещения церкви: Когда мы раскаялись в своих грехах, то в воскресное утро бежим в церковь, потому что наши сердца и совесть чисты. Молитва побуждает людей каяться в своих грехах, а это

побуждает людей бежать в свои церкви. Каждое воскресение мы видим множество христиан, бегущих в Церковь Полного Евангелия Йойдо . Мы подчеркиваем для своих людей важность ежедневной часовой молитвы. Мы приглашаем их в церковь в пятницу вечером. Итак, они молятся, каются в своих грехах, и их сердца очищаются. Это вдохновляет их приходить к Господу в церковь каждое воскресное утро.

После интервью приведен рассказ о том, как Святой Дух направлял доктора Чо во время

молитвы переместить свою церковь на остров Йойдо. Вкратце: Когда мы молимся, Святой Дух говорит к нашим сердцам. Мы слушаемся слов Святого Духа. Поэтому так важна молитва. В молитве мы можем покаяться в своих грехах, в молитве мы можем услышать тихий, негромкий голос нашего Господа. В молитве очищаются сердца людей, и они бегут в свою церковь, не мучаясь чувством вины.

В этой публикации Хантер не вносит корректив в связи с Средствами Благодати и, величая пастора Кима «большим экспертом взаимосвязи между молитвой и ростом церкви», оканчивает словами благодарности и сердечным: «Да благословит Бог вашу работу!»

            Во всем этом восхвалении «самой большой в мире церкви» совершенно отсутствует

какое-либо упоминание об огромной пропасти между позицией, основанной на Средствах

Благодати, и противоположным мнением. С библейской точки зрения, «богослужение» означает, прежде всего, принятие от Бога прощения, жизни и спасения. Бог служит нам прежде, чем мы становимся способны служить Ему (Ин. 13:6-9). Принятие Божия прощения в Сыне «есть величайшая форму поклонения Христу».  Мы бежим в церковь не для того, чтобы отпраздновать свою «чистую совесть» или свободу от вины, которые мы можем уже иметь иным, независимым образом, а как раз для того, чтобы обрести и обновить эти дары. «Прихожу, не потому что моя душа свободна от греха, чиста, полна и достойна Твоей благодати» (№ 379 из Сборника лютеранских гимнов). Благодаря Отпущению грехов мы, бедные, жалкие грешники, обретаем прощение. Благодаря проповеди Евангелия оживают наши исстрадавшиеся души. Во время вечери Господней Его животворящее Тело и Кровь обновляют и укрепляют нас для битвы против дьявола, мира и плоти. Вот наша гора преображения, на которой мы обретаем силы пройти долину

смертной тени, после которой на новом небе и новой земле Бог утрет все наши слезы, и мы будем вкушать от дерева жизни (Откр. 22:2). Насколько тягостна и безотрадна  перспектива достигать всего этого в личной молитве дома без чудотворных Божиих Средств спасения! Между этими противоположными взглядами на то, зачем мы посещает церковь и что там происходит, компромисс невозможен.

            В своей наилучшей кальвинисткой форме движение роста церкви зиждется на

реформатско-пиетистской прямой встрече с Духом в молитве. В своей худшей арменианской (синергистской) форме, оно предлагает манипулятивное религиозное планирование, в котором все зависит от стратегии и методов, «эффективных» достижений «науки». Даже светские средства информации усматривают здесь нечто нечестное: «Эксперты ДРЦ судят о надежности служителя не по его верности Евангелию, а по тому факту, как говорит Шаллер, что 'люди приходят и жертвуют'» (журнал Newsweek от 17 декабря 1990, стр. 52). Номер журнала Time от 5 апреля 1993 года цитирует методиста Д. Стивена Лонга из Богословской семинарии при университете Дьюка (Duke University's Divinity School), предупреждающего против «устроения церкви по принципу

мега-супермаркета». Лонг не возражает против «использования церквями некоторых принципов маркетинга», но высказывает свое опасение, что «на самом деле происходит так, что маркетинг начинает использовать церковь». Номер Newsweek от 9 августа 1993 года в разговоре о том, что крупнейшие деноминации умирают из-за отсутствия теологической целостности комментирует: «Еще худшим, вероятно, может быть только возникновение нового протестантского истеблишмента, который возымеет успех по причине полного отсутствия оной [теологической целостности]!»          

Вальдо Вернинг (Waldo Werning) (1992) утверждает: «Следует разделять методологию и теологию. Методы роста церкви произошли не из арменианской [!] теологии» (стр. 188). «Принципы роста церкви», — по его мнению, также нейтральны, как принцип проповеди: «Мы не можем назвать проповедь лютеранским принципом, также как не существует лютеранских принципов роста церкви. Проповедь используют и лютеране, и реформаты, также как и лютеране, и реформаты используют принципы роста церкви» (стр. 201). Далее, в следующем параграфе: «Принципы роста церкви не являются набором социологических приемов, совмещенных с библейской верой. Библейская вера есть основа роста церкви». Настаивая на объективном понимании роста церкви, Вернинг отвергает прекрасный тезис магистра богословия Стива Шайдерера (Steve Scheiderer) об этом вопросе, что я воспринимаю как «академическое банкротство» (стр. 201), начало и основа «войны» (стр. 192), которую ведут «некоторые» «доктринальные эксперты из Форт-Уэйна... практикующие религиозное шарлатанство» (стр. 202).

Отложив в сторону эти досадные разногласия, можно только согласиться со следующим высказыванием: «Лютеранская церковь Синод Миссури (ЛЦСМ) переживает период большого расхождения между учением и практикой. Профессиональные теологи, верные доктринальной ортодоксии, не всегда полностью осознают, что на практике церковный механизм сводит на нет то, чему они учат... Синоду Миссури необходимо «привлечь людей», которые помогут устранить пропасть между учением и практикой своими разумными головами, кроткими сердцами и умелыми руками, разрешая все вопросы в соответствии с Библией и в любви (стр. 195).    (McGavran, Understanding Church Growth. )

            Хотя программная работа МакГаврана Божии мосты вышла уже в 1955 году, а Институт роста церкви был основан в 1961 году, журнал Христианство сегодня от 24 июня 1991 года датирует начало ДРЦ изданием «учебника» в 1970 году и отмечает, что «в этом году ребенку миссиолога [специалист по миссиологии или науки о миссионерстве — прим. пер.] Дональда МакГаврана исполнился 21 год».

 

 McGavran/Wagner 1990, стр. xvii.

 Restorationism (Christian Churches, Disciples of Christ) — Wagner 1981, стр. 83.

 McGavran/Wagner, 1990, стр. ix.

 

McGavran/Wagner, 1990:22-26, 31. См. также пояснительный рассказ о его личном переходе и

переходе других от миссионерству как евангелизации к «всеобщей евангелизации», которая включает в себя социально-политическую активность. Бейерхауз (Beyerhaus) предупреждал против «принятие экуменической идеологии внутри троянского коня!» (стр. 92). Он подразумевал принятое в Лозанне (Lausanne) в 1974 году разделение на узкую «евангелизацию» и широкое «миссионерство», состоящее из евангелизации и «социального посланничества», т.е. политической активности. Нам следует быть вечно благодарными МакГаврану за его боевой призыв к безотлагательной миссии церкви. Он не смог, однако, освободиться от описанного выше ошибочного стереотипа: «Великое видение современности, призывающее церкви исправлять несправедливость в их окрестностях и странах, — прекрасно, но оно не должно вытеснять видение, призывающее делать учеников во всех народах [цитата из Мф. 28:19, которая в синодальном переводе звучит как «научите все народы» — прим.

пер.]» (1990:124).

 

 McGavran/Wagner (1990:8-9). Вагнер, который верит, что обладает «даром учителя», пишет о

пятидесятнических «дарах»: «Смотрите на это в том же духе, как мы, христиане, научились смотреть на крещение. В некоторых церквях крестят младенцев через опрыскивание. В других церквях никогда не крестят младенцев, и никогда не крестят через опрыскивание. В некоторых церквях, где крестят через полное погружение, человека окунают в воде три раза, вместо одного. Некоторые окунают три раза вперед, а некоторые три раза назад. Квакеры вообще не верят в водное крещение. В моей родной конгрегационалистской церкви считают, что эти частности несущественны, а поэтому крестят и младенцев, и взрослых через опрыскивание или полное

погружение... Если же кто-то вовсе не желает креститься, то мы принимает и таких, любя их наравне с другими.

Церкви по всей Америке склонны принимать тот факт, что Бог побуждает разные церкви устанавливать свое понимание Крещения, и никто из нас не видит эгоизма в том, что мы придерживаемся разных мнений. Давайте последуем такой же схеме в отношении духовных даров» (1979:246-247).

С одной стороны, Вагнер заявляет: «Спасение, рождение свыше, обращение, искупление, оправдание и все, что имеет отношение к превращению человека в «новое творение во Христе Иисусе», является исключительной работой всевышнего Бога, которую Он совершает без всякого человеческого участия». С другой стороны, он также говорит: «Принципы роста церкви поддерживаются во всем мире, по возможности, атеологическими, исходя из заключения, что их можно адаптировать практически к любой теологической традиции... На протяжении

долгих лет скрытые здесь армениано-кальвинистские вопросы не представляли никакой проблемы» (1981:82, 83).

 

 McGavran/Wagner, 1990, стр. 269-270.

 McGavran/Arn, 1974:35.

 

«Одно из последствий харизматического движения состоит в том, что теперь многие христиане заново осознали важность даров» (Towns, Vaughan and Seifert, 1982:204).

  Werning, 1977:38.

  Wagner, 1986:284.

  Там же.

  McGavran/Arn, 1974 г., стр. 156.

 

Роберт Шуллер — пастор церкви «Хрустальный Собор» в Калифорнии, США, которая насчитывает более 10.000 членов. Здание церкви входит в тройку главных достопримечательностей штата. Пастор Шуллер возглавляет международное телевизионное служение, является автором более 30 книг и обладателем множества различных государственных и общественных наград.   Имеется в виду International Church of the Foursquare Gospel или, дословно, Международная Церковь Четвероугольного (т.е. Полного) Евангелия, основанная в двадцатых годах прошлого века знаменитой американской евангелисткой Эми Симпл МакФирсон. ICFG со штаб-квартирой в Лос-Анджелесе имеет более 24.000 церквей (почти 3.000.000 членов) в 99 странах мира.

Защитники ортодоксии девятнадцатого века были названы «старой школой» для отличия от «новой школы», которую представляет Кальвинизм Натаниэля Тейлора, Лаймана Бичера (Nathaniel W. Taylor & Lyman Beecher) и Финнея. Эти евангельские служители имели непосредственное отношение к евангелизационному движению и подчеркивали свободу человека в вопросе обращения» (Уэддл, 1985:9-10).   Том XXVIII, №2 (апрель - май - июнь, 1991), стр. 9-10.

  Церковь Полного Евангелия Йойдо во главе с старшим пастором доктором Дэвидом Йонги Чо,

действующая по принципу ячеек или домашних групп, насчитывает более миллиона прихожан и является самой большой в мире церковью. — Прим. пер.

  Апология, артикул 154.

 

 

ПРИНЦИПЫ РОСТА ЦЕРКВИ, «ПО-ВИДИМОМУ, НЕ РАБОТАЮТ»

 

            На фоне всех громогласных заявлений о «научных» методах ДРЦ, интересным представляет недавний вывод Питера Вагнера: «Не думаю, чтобы разработанные нами принципы роста церкви или евангелизационная стратегия, которую мы используем, была в принципе ошибочна. Но, по-видимому, они не работают».  Более того, эту проблему не устранит введение новых методов, но только теологическая реформа, в данном случае, самого Неопятидесятничества: «Но сегодня, Вагнер говорит, что будущее роста церкви зависит от ее способности следовать за «третьей волной» Святого Духа». Говоря о «третьей волне» (пятидесятническое и харизматическое движения были первой и второй волнами) Вагнер имеет в виду всеобщую открытость среди «евангельских» церквей после 1980 года к чудесам, знамениям, в том числе к «пророчествам» и чудотворным исцелениям (Вагнер, 1988). Рассматривая современные чудеса как подтверждение миссионерской работы, теперь Вагнер выступает за «евангелизацию в силе».

            Однако, если истинно, что «существует только два силы, а именно, Святой Дух и Слово Божие, которые являются орудиями Святого Духа, посредством которых Он совершает обращение» (Формула Согласия, 2-ое резюме, 19), то перед нами выступает совсем иная картина. Прежде всего, даже правильные принципы роста церкви имеют прозаичное, вторичное значение. Другими словами, сам здравый смысл говорит, что специальные навыки помогут проповеднику не отвлекаться во время проповеди на посторонние темы. Подобные вещи заслуживают некоторого, второстепенного внимания, но отнюдь не имеют фундаментального значения. Обращение происходит только благодаря Евангелию, а не дарованиям проповедника, его личным качествам или методам.

            Во-вторых, Евангелие совершенно и достаточно могущественно само по себе и не нуждается в «чудесах и знамениях», чтобы быть «полным Евангелием». Когда проповедуется чистое Евангелие, и Таинства отправляются надлежащим образом, — то это и есть полное Евангелие. «Евангелизацию в силе», опирающееся на чудотворные исцеления, есть обращение к всевдоевангелию без каких-либо божественных санкций на это. Это означает заменить истинную теологию креста ложной теологией славы. «Бoльшие дела» (Ин. 14:12), которые Господь обещал Своей церкви, должны быть качественно иными, а не просто количественно. Речь идет о святом Причастии. О Крещении, которое несет бoльшую и лучшую жизнь, чем та, которую имел Лазарь,

временно возвратившийся в эту жизнь (Ин. 11). А божественная Пища Святого Причастия

несравненно больше любых хлебов и рыб, умноженных посредством чуда! (Ин. 6)! Когда

церковь представляется на первый взгляд бессильной, то она находит обильные источники в Том, чья сила совершается в немощи (2 Кор. 12:9, сравните с 1 Кор. 1-2).     Теология «хорошего настроения» и славы ведет к опасному соседству с современным оккультизмом . Посмотрите, как Вагнер хвалит «открытый ум» Роберта Шуллера: Открытый ум можно свести к синонимичному понятию, которое Библия называет «верой». Шуллер делает определение открытого ума как «максимальное использование данных Богом способностей воображения для представления возможностей достижения желаемой цели» Он убежден, что «сила позитивного мышления является величайшей силой в мире». Таков Шуллер, известный своим «чувством собственного достоинства» и предпочитающий бахвальство «реакционной» Реформации (1982). «Сила его позитивного мышления», унаследованная им от его наставника Нормана Винсента Пила (Norman

Vincent Peale), не есть вера, а нечто противоположное: сила воли и самоутверждение. В отличие от колдовства, вера молится: «Не Моя воля, но Твоя да будет». (Луки 22:42). Пропаганда амбициозных «видений» и «построения видения» является элементов теологии славы и несуразно напоминает «творческую визуализацию» из современного оккультизма.

 

«Насущные проблемы»

 

В этой связи Роберт Койстер вполне справедливо противопоставляет ориентации на

«насущные проблемы», характерной для движения роста церкви, — исконное евангельское прощение грехов. Соглашаясь с принципом Шуллера, он цитирует Питера Вагнера (1976:160): «Секрет успеха заключается в том, чтобы найти проблему и решить ее» (стр. 152). Вагнер (1984:218) утверждает, что «если вы сможете кормить людей диетой из позитивных проповедей, обращенных на реальные, насущные нужды людей, то ваша проповедь принесет рост церкви» и вновь хвалит пример Шуллера: Он редко цитирует Библию, потому сделанное им несколько лет назад исследование выявило, что нецерковная часть населения в округе Орандж не верит в Библию. Поэтому он обращает свои проповеди на такие насущные и проблемные для них темы, как их семьи, работы, финансовое положение, достоинство и чувства, разъясняя, как Иисус может

разрешить их проблемы. 

            Движение роста церкви отчасти идет против своих же принципов, говоря о физическом

и экономическом благополучии. Разве не против социального евангелия выступал МакГавран, говоря об истинном смысле миссионерства как евангелизации неверующих?  Цитируя Вагнера, Койстер свидетельствует (стр. 152-153), что «ориентация на проблемы» является фундаментальным принципом ДРЦ. Каждая отдельно взятая «гомогенная община» имеет свой характерный набор «проблем» и нужд, которые следует в последствии разрешить и восполнить.

            Вопреки частым утверждениям, Новый Завет не говорит о насущных нуждах. Иисус не

предложил женщине у колодца Иакова (Ин. 4) усовершенствованный водопровод! Вначале Он попросил у нее воды, а потом предложил живую воду Своего спасения. Более того, чтобы изменить тему разговора, Он рассказывает ей неприглядные факты о ее собственной жизни! В Евангелии от Луки 12:13 Господь отказывает огорченному человеку, пришедшему с просьбой заставить брата разделить с ним наследство. Наоборот, Он предупреждает против жадности — «обвинив саму жертву», как это сказали бы сегодня.

Господь был далек от того, чтобы воспользоваться «насущными проблемами» народа

и стать политическим вождем, и даже запрещал преждевременно (Мар. 9:9) объявлять Его Мессией (Мф. 16:20), так это неизбежно было бы неверно истолковано как Его политическая программа. Время от времени, Господь в Своем сострадании помогал просящим у Него помощи, отзываясь на их «насущные проблемы», но избегал огласки этих событий, чтобы не произвести ложного впечатления (Мар. 5:43; 7:36). Он не приветствовал мирской энтузиазм хотевших сделать его «царем» после того, как Он сотворил чудо и накормил целую толпу (Ин. 6). После этого в Капернауме Он так бескомпромиссно говорил о Себе как о Хлебе жизни, что многие из учеников оставили Его. Господь отнюдь не был намерен перефразировать свою мысль в более актуальной

или приятной форме и грустно спросил Двенадцать, не хотят ли они тоже оставить Его. Петр ответил Ему от имени церкви всех веков: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (68-ой стих)!

            В статье лютеранского издания Уин и Чарльз Арн делают следующее заявление: «Старые опустевшие соборы Европы и ужасающий процент нецерковного ее населения наглядно свидетельствуют о последствиях закостенелости церкви, держащейся за свои устаревшие модели в постоянно меняющемся мире».  Государственная церковь в нецерковном обществе естественно является анахронизмом. В такой ситуации привилегированное положение и бюрократизм церковнослужителей вряд ли увеличивает народное доверие к ним. Однако трагедия Европы объясняет тем, что государственные церкви потеряли свои души, как раз, стараясь поспеть за меняющейся модой мира. Вспомните всеобщий отказ от христианских тайн среди высокообразованного духовенства в расцвет рационализма! Европа так и не оправилась от этой катастрофы.

            Чтобы разглядеть истинную проблему, посмотрите на замечание немецкого секуляриста о Католицизме и Протестантизме в его стране: «Говоря о деятельности обоих церквей, нельзя не заметить их высунутый язык. Не переводя дыхания, они капризно бегут за временем, чтобы кого не потерять: «Мы тоже, мы тоже!» Не как столетия назад: «Мы!» Теперь: «Мы тоже. Молодежные клубы? — Мы тоже. Спорт? — Мы тоже. Эти церкви не создают ничего нового...»

            Профессор Карл Вислофф (Carl Wisloff) из Осло цитирует несколько отрезвляющих мыслей Киркегаарда (Kierkegaard) по книге Екклесиаста 4:17: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению»:«Пастор стоит в церкви и изо всех сил пытается удовлетворить запросы дня. Как приятно укрыться в церкви со всеми своим печалями! Но нет! — Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий.

Что ты ищешь в доме Божием? Избавление от нищеты, болезни или другой проблемы,

другими словами, избавления от страдания и горя? Не об этом говорят в доме Божием, по

крайней мере, не в самом начале. Прежде всего, говорят о грехе, о том, что ты грешен, о том, что ты грешен перед Богом, и перед этой мыслью ты в страхе и трепете забываешь о своих земных нуждах. Речь идет не о твоем благополучии, и если ты нашел отдушину в церкви по этой причине, то ошибся, и тебя ожидает нечто еще худшее. Ты не встретишь тут жалости к твоему земному горю и помощи, а отяготишься еще более жестоким бременем. Ты станешь грешником. И только после этого ты услышишь об искуплении для грешников и утешении для кающихся. Но тебя, убежавшего сюда поглощенным и преисполненным твоего земного страдания, это вряд ли интересует. О да, конечно же, это интересует тебя. Бессмысленно говорить, что это тебя не интересует. Бессмысленно опять уходить. Это сказано тебе, и Бог знает об этом, также как и ты, что это было тебе сказано, и что ты слышал это», — Киркегаард обладает необыкновенным даром представлять вещи в ярком контрасте. Полезно послушать человека с таким даром. Вопрос, который мы задаем и над которым боремся, как над тяжкой проблемой: Актуально ли сегодня Христианство? Решит ли оно наши проблемы? — изначально ошибочен. 

 

2. Служение проповеди Евангелия или служение мирян своими «дарами»?

 

            Что несет с собой «мегацерковь»? — «Метацерковь». Питер Вагнер описывает книгу

сторонника роста церкви Карла Джорджа на эту тему (1992) в своем восторженном

предисловии как «наиболее значительный шаг вперед в теории и практики роста церкви...

после 1970 года». Подзаголовки из седьмой главы «Организуйте ячейки, в которых

происходит пасторская опека»: «Пасторская опека обычными прихожанами... Пасторская

работа предшествует учению... пасторы из прихожан принимают и бомжей, и неудачников...» Прекрасным примером тому является пресловутая пятидесятническая  Церковь Полного Евангелия Йойдо в Сеуле, целью которой является постоянное умножение основной единицы — «ячейки», т.е. домашней группы. Книга рассказывает, как «лидер каждой наставнической группы играет роль пастора своего стада примерно из десяти человек». Еще: «Лидер ячейки может быть любого пола, так же члены группы могут быть либо одного, либо обоих полов». Традиционные термины «пастор», «старейшина» и «дьякон» заменены надоедливой римской алгеброй X, L и D, отчасти с целью избежать того неудобного факта, что «некоторые тексты» Писания «предъявляют

требования в отношении возраста и пола» (стр. 129-135). Далее: «Учительский дар не следует ставить выше пасторской работы», которую совершают мужчины и женщины из числа прихожан (стр. 99).

            Термин «метацерковь» указывает, прежде всего, на «изменения, когда пасторы меняют

свои представления о том, как надлежит исполнять служение...» (стр. 51). В своей книге,

ставшей библией для некоторых миссионерском отделении Синода Миссури,  Джордж

«выделяет малые группы под руководством прихожан как основной центр роста», а «все

остальное после их распространения и сохранения считается вторичным» (стр. 41) —

например, «поклонение»: Что может быть важнее роли руководителя богослужения и поклонения, в котором люди могут прикоснуться к Богу через разъяснение Слова, песни и совместную молитву? Метацерковь с ее ударением на ученичестве акцентирует как раз противоположное. Где  

большее всего меняется жизнь людей? В каких условиях люди преображаются в образ Господа Иисуса Христа? Опыт показывает, что эти изменения происходят лучше всего в малых группах. В них верующие соприкасаются с открытостью, уязвимостью, вниманием и служат друг другу духовными дарами (стр. 206).

«Большие праздничные собрания», конечно же, имеют второстепенное значение: « «Ячеечным группам, вероятно, утратят свою эффективность, если они не связаны логически (или совмещены) с хвалебным поклонением» (стр. 60): Фактически, чем больше, тем лучше! По аналогии с профессиональной игрой в футбол. На стадионе во время матча могут присутствовать 70.000 болельщиков, но каким образом каждый из них добрался туда? Наверно, в одной или двух набитых до отказа машинах с друзьями, которые уже имели общение во время дороги, а потом расселись по соседству, чтобы вместе болеть за игру.

В ячеечной группе происходят многие важные события, однако, но существует вид

переживания и роста, который с трудом возможен в группе из десяти человек. Когда верующие собираются в большую толпу, то песни прославления и проповедь по Писанию дополняет, например, сильная праздничная радость. Кроме того, в сознании людей закрепляется сознание значимости и понимание того, что Бог совершает нечто великое и достойное их участия и самопожертвования. Массовые празднования делают возможным, наконец, проведение особых мероприятий (театральные постановки, проповедь приезжего спикера, концерт зарубежного музыканта и т.д.), которые невозможны в малой группе в домашних условиях.

Вечеря Господня является темой, которая значительно превосходит рамки этой книги.

Крещение сводится до обыденного уровня: По аналогии с моделью Льюека (1988) «собраний по типу деревенской церкви / походного привала», Джордж рекомендует «походные собрания», в которых люди «рассказывают свидетельства и делятся своими духовными переживаниями», которые сопровождаются «знак принятия членами общины (аплодисменты, дружба, членство, крещение и т.д.), в результате чего у новичков появляется чувство родства» (стр. 72).

 

«Пасторы из среды прихожан» (!)

 

            Обязанности старшего пастора напоминают функции генерального директора: «Генеральный директор влияет на работу организации, главным образом, через построение видения... Генеральный директор печется о том, чтобы поставленные перед церковью цели носили стратегический, вдохновляющий, укрепляющий, реалистичный и разумный характер» (стр. 185). Это происходит на воскресных «праздничных» богослужениях и лидерских занятиях. На самом деле, «Построение видения переводит служение в должное русло: в руки пасторов-прихожан» (стр. 139).

            Не смотря на полное здравомыслие всего этого с пятидесятнической точки зрения,

вряд ли можно себе представить что-либо большее противоречие библейской, лютеранской ориентации на проповедь и Таинства. Тем не менее, вместо того, чтобы предотвратить соблазны этой книги, многие члены руководства отделов «евангелизации» и «миссионерства» в нашем Синоде ревностно распространяют ее и отстаивают концепцию «метацеркви»! Принципиальные коррективы звучат не громче ритуальных словесных «опрыскиваний» в адрес «Слова и Причастия»! Ни малейшего подозрения о том, как эта «модель» противоречит всему пониманию Евангелия нашим Исповеданием. Наоборот, редактор журнала Евангелизация Джоэл Хэк (Joel Heck) поет дифирамбы этой книге в своем тщательном обзоре, озаглавленном «Лучшая книга десятилетия по евангелизации».  Хек признает, что людям с некоторыми предрассудками эта книга придется не по вкусу, например, тем, кто «быстро расстраивается, когда термин «пастор»

свободно применяется по отношению к обычным прихожанам (не в техническом смысле,

т.е. не по отношению к официальному духовенству)». Хотя эта книга также далека от

несовершенства, как любой другой труд людей, Хэк уверяет нас, что «нет ничего

ошибочного в теории о метацеркви как таковой, так как этот подход к служению является

ничем иным, как новозаветным подходом» (стр. 12).

            Мы уже отметили некоторые чуждые, не сакраментальные, а потому неевангельские

черты этого «новозаветного подхода». Суть этой проблемы определена Карлом

Джорджем под заголовком «подавление даров»: Даже когда такой человек использует целый набор методов проповеди и обучения для мотивации остальных девяносто девяти человек, основная мысль остается той же: «Мой полный сосуд наполняет ваши порожние сосуды». В отношении духовных даров, один человек «отдает», а главная обязанность другого человека, какими бы дарованиями он не обладал, — принимать (стр. 67-68).

Сама тема «даров» заслуживает отдельного рассмотрения. Главный смысл этого

комментария в навязываемой идее о том, что проповедник из своего «полного сосуда»

наполняет «порожние сосуды» верующих. Этот образ очень показателен, потому что это,

естественно, никак не вписывается в популистское/пятидесятническое понимание

«служения». С этой точки зрения, каждый является «служителем» и проливает «дарами»

свой «сосуд», способствуя всеобщему энтузиазму.

 

Новозаветная схема: питать других и быть питаемым самому

 

            Новый Завет учит нас совсем иному. Апостол Петр принял от Спасителя следующее

апостольское поручение: «Паси агнцев Моих… паси овец Моих… паси овец Моих»  (Ин.

21:15-17). Итак, некоторые призваны питать, некоторые призваны быть питаемыми,

некоторые пасти, а некоторые быть овцами, которых пасут. В своем Первом Соборном

Послании Петр увещевает следующее поколение служителей Евангелия поступать так же:

«Пасите Божие стадо, какое у вас» (1 Петра 5:2). Апостол Павел говорит то же самое

ефесским пресвитерам/дьяконам (Деяния  20:28). Тимофею он пишет: «Вникай в себя и в

учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя»

(1 Тим. 4:16), — и: «Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным

людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2:2). Таким образом, в

церкви по божественному установлению существуют пастыри и овцы, проповедники и

слушатели, учителя и учащиеся (Гал. 6:6), другими словами, наполняющие «сосуды» и

наполняемые «сосуды»!

            Вопрос в следующем: Чем наполняем? Возможен только один ответ: божественной

Пищей и Питием Самoго Благого Пастыря (Ин. 6), то есть не чьими-то личными достижениями, качествами или «дарами». О себе говорят только лжеучители (Рим. 16:18; 2 Кор. 10:12 и 11:20)! Верные проповедники Евангелия не путают свою земную функцию как сосудов с животворящим сокровищем, которые они несут другим (2 Кор. 3:5-6 и 4:7). Сами по себе, они такие же порожние, как и другие «сосуды», которым они служат. Они также нуждаются в сверхъестественной Пище, как и все остальные. Но в отличие от остальных, служители Евангелия несут ответственность как домостроители спасительных тайн Божиих (1 Кор. 4:1) и служат своим верующим собратьям, именно раздавая эти неисчерпаемые богатства (Луки 12:42) посредством проповеди и Таинств. В этом состоит «гораздо более» славное новозаветное служение Духа и праведности (2 Кор. 3:7-11). Вот принципиальный вопрос: существует ли во Христа реальное богатство прощения, жизни и

спасения, которое предлагается, акцентируется и фактически вручается нуждающимся грешникам в проповеди, прощении грехов, Крещении и Вечере наисвятого Тела и Крови Самого Господа? Если ответ положительный, то эти святые средства спасения, безусловно, будут определять и целиком контролировать жизнь, литургию и миссионерскую работу церкви. «Поэтому все в христианской Церкви установлено для того, чтобы мы могли повседневно получать здесь ни что иное, как прощение грехов посредством Слова и Таинств, утешать и ободрять свою совесть до тех пор, покуда мы живем здесь» (Большой Катехизис, Символ Веры, 55). А если все это действительно, тогда необходимо существование «публичного служения», служения проповеди

Евангелия, исполняемое во имя Христа и Его церкви.

            Независимо от того, сколько зрелости или святости даровано христианам в этой жизни, они остаются пустыми сосудами перед Богом, алчущими и жаждущими праведности и любящими «чистое словесное молоко»  (1 Пет. 2:2). «Они тянутся к хлебу, как Пс.41:2 говорит о лани, жаждущей под лучами палящего солнца: "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!" Иначе говоря, как лань с великим трепетом жаждет устремиться к источнику свежей воды, так и я трепетно и страстно желаю Слова Божия, отпущения грехов, Причастия и т.д.» (Большой Катехизис, Исповедь, 32-33) Предназначение святого служения проповеди Евангелия и Таинств Христовых как раз в том, чтобы восполнить эту нужду (Аугсбургское Исповедание, артикул V). По этой причине наша церковь всегда понимала служение как строгое евангельское установление.

            Конечно же, невозможно ожидать понимания этого от людей, которые не верят, что Евангелие и Таинства действительно являются могущественными средствами благодати, творящими веру. В таком случае, это служение должно иметь какую-нибудь другое предназначение. Для типичного мышления роста церкви служителями являются все верующие, использующие свои конкретные «дары». Тогда задача «пастора» или ведущего служителя снабдить служение его (или ее!) коллег служителей различными «дарами» и передать генеральное «видение». Так служение становится преимущество работой погонщика, а не передачей спасительных евангельских богатств. Служение по своей сути стало формальным, а не евангельским установлением, что совершенно противоречит смыслу Евангелия. Одно дело домостроитель тайн Божиих, а генеральный директор — совсем другое.

 

Радикальная перемена в понимании служения

 

            Удивительно, что даже лютеране могут так легкомысленно относиться к ядовитому

укусу движения роста церкви. Например, Кент Хантер, утверждающий, что «рост церкви

это философия служения» (1983:26), пишет: Пастором является призванный пастырь царственного священства, но он не должен служить вместо овец. Разве овец рождают пастухи? Овец рождают овцы!

Миссионерство и служение принадлежит людям. Задача пастора быть их тренером,

наставником людей… Он сам исполняет свое служение, но его главная ответственность в

том, чтобы обучить христиан выполнять служение.

… Иисус был образцом для Своих учеников… Пастор является образцом для своей церкви.

Он показывает им как делать… Он должен показать, как консультировать и свидетельствовать.  Он является моделью служения (1983:65).

            Нет! Господь не говорил: «Организуйте овец Моих в трудовые бригады, чтобы они сами по-настоящему служили», но «Пасите овец Моих, питайте агнцев Моих!» Именно пастыри призваны «служить овцам», то есть проповедовать им Евангелие и преподавать им Таинства. Церковь это не столовая самообслуживания. Именно пасторское служение проповеди Евангелия призвано «рождать» и питать овец: «Как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» — спрашивает Апостол Павел, и продолжает: «И как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим. 10:14-15). Именно так рассуждает Аугсбургское Исповедание, артикул V: «Для того чтобы мы могли обрести эту [единственно оправдывающую, артикул IV] веру, было учреждено служение учения Евангелия и отправления Таинств». В конце концов, Апостольское Поручение не было обращено напрямую к верующим вообще, но только к Одиннадцати (Мф. 28:16 и далее). Не требуется доказывать, что родители и бабушки с дедушками (Еф. 6:4; 2 Тим. 1:5) должны заботится о христианском питании молодежи. Лютер хотел, чтобы отец и мать

были епископом и епископиней над своими семьями, потому «что вы призваны в своих домах помогать нам исполнять наше служение [Predigtamt, проповедническое служение] так же, как мы исполняем его в церкви».  Очевидно также, что христиане призваны рассказывать о вере своим неверующим друзьями и соседям. Вероятно, это та неформальная форма «благовестия», о которой сказано в Деяниях 8:4 и 11:20 . Конечно, все святое и царственное священство христиан должно «возвещать» совершенства своего Царя (1 Пет. 2:9). Здесь употреблен греческий глагол эксангелло, который используется только в этом стихе. Смысловое ударение падает на совершенства, а не на проповедь. Например, в следующей главе Апостол Петр просит жен, имеющих неверующих мужей, подчиняться им так, чтобы они «житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1 Пет. 3:1-2). Для священнического служения типичным является не навязчивая религиозная агитация, но принесение в жертву всей своей жизни (1 Пет. 2:5, сравните с Рим. 21:1). Именно это привлечет

внимание неверующих, и тогда настанет время говорит: «Будьте всегда готовы всякому,

требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1

Пет. 3:15).

Слово рассказывать может ввести в заблуждение, когда идет речь о разделении

публичного служения и личного священства. В Послании Римлянам 10:14 Апостол Павел 

не спрашивает: «Как слышать без рассказывающего» — но: «Как слышать без проповедующего?» Проповедник является официальным вестником, глашатаем. Такой человек должен быть кем-то «послан» (т.е. быть «апостолом», Рим. 10:15). Чтобы «рассказать» необязательно быть «посланным»! Новый Завет также ставит ударение на развитии миссионерства, т.е. на служении «посланничества» (Мф. 9:37-38; Деян. 12:2-3). Каждый христианин, естественно, должен свидетельствовать словом и делом (Мф. 10:32), и Евангелие, конечно же, действует наиболее сильно, когда излагается в частной беседе. Тем не менее, церковь вовсе не должна стремиться больше всего к повседневной, неформальной пропаганде Евангелия ее членами. Наоборот, Сам Бог учредил в церкви Свою традиционную форму совершения искупления: официальным, публичным домостроительством тайн Божиих (1 Кор. 4:1). По этой причине Шмалькальденские

Артикулы дают следующее четкое и сбалансированное определение слова «Евангелие»

(артикулы III и IV): «Во-первых, посредством изреченного Слова, которым проповедуется

прощение грехов во всем мире…Во-вторых, через Крещение. В-третьих, через святое Таинство. В-четвертых, через власть Ключей, а также через взаимное собеседование [общение] и утешение братьев». Публичное служение является главным каналом, через который обычно к нам приходит Евангелие: Эта власть проявляется только в учении или проповеди Евангелия и отправлении Таинств... Ибо этим даруются не телесные [физические, преходящие], но вечные блага, такие, как вечная праведность, Святой Дух и вечная жизнь. Эти вещи не могут прийти иначе, как через служения Слова и Таинств… (Аугсбургское Исповедание, артикул XXVIII, 8-9).

К. Ф. В. Валтер, которого уж никак нельзя обвинить в пренебрежении славным

царственным священством всех христиан, объясняя, цитирует: Здесь служение ключей, которым обладает церковь и посредством которых преподает Средства Благодати, связывается с властью епископов; с ним же связано и обретение вечного дара. Такой порядок объясняется отнюдь не тем, что вечные дары Царства Христова не могут быть обретены никаким иным образом без Средств Благодати, которые преподают официальные… служители… но тем, что Бог просто захотел

передавать эти дары людям только таким образом (Церковь и Служение, 192).

 

  Журнал Christianity Today, том 35, № 7 (24 июня 1991 г.), стр. 46.

  Здесь и далее имеется в виду движение New Age. — Прим. пер.

  Питер Вагнер, 1976:58, цитата у Койстера, стр. 140.

  Wagner, 1984:177; Koester, стр. 161.

 

МакГавран и Вагнер утверждают, что «рост материального благополучия надлежит провозглашать как часть Христова благословения — вторичную его часть, но все же часть» (1990:216). В сам контексте акцентируется адекватность христианского послания и даже не упоминается финансовый «рост», который часто приходит в результате обращения человека в Христианство.

 

  Win Arn and Charles Arn, 1991:1.

  Kurt Tucholsky, цитата в Berliner Kirchenbriefe за декабрь 1977 г., стр. 4.

  «нежели к глупому жертвоприношению», — усиливает английский перевод того же стиха. —  Прим. пер.

 

  Там же, стр. 17-18.

Книга распространяется бесплатно (а во что она обходится бухгалтерии Синода?) между пасторами в некоторых округах. Директор по всемирной миссионерской деятельности Синода Скьюдьери выпустил в 1992 году видеокассету «Распространение церкви через развитие лидерства», которая, по сути, является пересказом книги Джорджа.

  Evangelism, том 7, № 4 (август 1993 г.), стр. 11-17.

 

Английский перевод вместе с греческим оригиналом говорит о том, чтобы и «питать», и «пасти» овец. — Прим. пер.

  Работы Лютера, 51:137.

 

            Описываемые события не настолько ясны, как часто предполагается. Слово евангелизомай» или «говорю благую весть» характерно для Евангелия от Луки и книги Деяний (использовано 25 раз) и Апостола Павла (использовано 20 раз). В остальных новозаветных книгах это слово употреблено только в Мф. 11:5, Евр. 4:2-6, 1 Пет. 1:12-15 и 4:6 и Откр. 10:7 и 14:6. Помимо обычного смысла слова «благая весть» [или добрая новость —  прим. пер.], Павел использует его по отношению к себе самому и ни разу по отношению к другим конкретным

людям. Он никогда не призывал отдельных христиан «евангелизировать».

 

Tappert, стр. 310.


[1] Матеріал отримано без ілюстрації – примітка упорядника

[2] На жаль стаття отримана без малюнків – примітка упорядника