«РОСТ ЦЕРКВИ»

КАК МОДЕЛЬ МИССИОНЕРСКОГО СЛУЖЕНИЯ

Лютеранская позиция

ЧАСТЬ 2 

Проф.Курт Маркворт

Б. СРАВНИЕ ДВУХ МОДЕЛЕЙ

                Конечно же, существует вероятность того, что лютеранская модель и модель ДРЦ идут в разных направлениях и просто отличаются друг от друга без всяких противоречий. Возможно, первая представляет теологию, тогда как вторая рассказывает о методах. Но это не так. Истинная теология всегда воплощается на практике, а истинная практика всегда пропитана теологией. Теология без практики пуста, а практика без теологии слепа. Одно без другого обречено на провал. Сам МакГавран, как мы уже увидели, говорит почти то же самое со своей стороны. Лютеранскую модель и принципы роста церкви следует изучать, учитывая «межконфессиональность» ДРЦ и уделяя особое внимание периодам в истории, когда конфликт между лютеранским и еформатским/арменианским учениями и практикой достигал наибольшего накала. Тема охватывает четыре главных вопроса: (1) Средства Благодати или технология «прими Иисуса»? (2) Служители Евангелия или миряне, служащие своими «дарами»? (3) Религия и культура: литургия или караоке? (4) Конфессиональная церковь или Поп-протестантизм общего вида?

1. Средства Благодати или «технология волевых решений»?

                Важной приемом из числа принципов роста церкви является «планирование и постановка целей», которые Питер Вагнер назвал «упражнением веры как доверия Богу в отношении конкретного числа новых членов в церкви за определенный период времени» (1986:290). В материалах движения большой акцент сделан на постановке количественных целей и последующей оценке достигнутого. «Постановка целей дает результаты», — говорит МакГавран.  Лютеранские подражатели следуют такому примеру: «Планирование, постановка целей и периодическая оценка достигнутого являются добродетелью нового вида для церкви с обновленным видением» (Хантер, 1983:181). «Церковь под господством Христа, которая ставит перед собой цели, сама определит свое будущее, вместо того, чтобы стать жертвой обстоятельств» (Верминг, 1977:50).

                В своем главном разделе МакГавран сетует:

Для большинства христиан планирование роста членов церкви не умещается в их сознании. Они планируют свой бизнес, планируют, сколько продадут машин, планируют, сколько произведут стали и сколько построят зданий, но только не число новообращенных, которых приведут в свою церковь (1990:226).

В другом месте МакГавран приводит конкретную иллюстрацию:

Предположим, что церковь планирует вырасти от 340 членов до 800. Целью церкви является 800 членов. Следует обозначить меры, которые необходимо принять для достижения этой цели. Или, предположим, целью является объединить усилия с другими церквями данной деноминации, чтобы начать пятьдесят новых церквей в этом штате. Это будет конечная цель на блок-схеме. Схему дополнят другие соответствующие объекты: сформулированная цель, сбор финансов, обучение людей, приобретение собственности, формирование доктринальных убеждений, непосредственно работа — все эти пункты один за другим, в порядке последовательности (МакГавран и Арн, 1974:175-177).

Все это находится на расстоянии световых лет от вероучения Лютеранской Церкви о том, что Бог учредил служение для проповеди жизнетворного Евангелия и отправления Таинств. «Ибо Слово и Таинства являются орудиями, посредством которых дается Святой Дух, Который порождает веру там и тогда, где и когда это угодно Богу, в тех, кто слышит Евангелие» (Аугсбургское Исповедание, артикул V). Задачей проповедника является нести божественное послание «во время и не во время» (2 Тим. 4:2). А то, что Бог сделает посредством Своего слова, забота Его Самого (Ис. 55:11). Не забота проповедника планировать, сколько человек обратится или, если уже зашла об этом речь, сколько будет и когда будет «собрано» денег. «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» (1 Кор. 3:6-7). Опасение вызывает сама мысль о том, что от человека может зависеть число обратившихся или процент роста церкви, — также как «количество проданных машин» и «объем произведенной стали». А «формирование доктринальных убеждений» в одном

ряду с прочими вопросами граничит с манипуляцией и неприемлемо в церкви.

Просто «делайте это правильно»

Роберт Койстер (Robert Koester) совершенно прав в своем утверждении, что движение роста церкви является результатом реформатской теологии, а на сегодня именно ее арменианской ветви. Вместо веры в Средства Благодати ДРЦ ослепляет легко впечатлительное духовенство и церкви (особенно бюрократов!) своими блок-схемами, хрустом «цифр» аналитических вычислений и псевдонаучным жаргоном. Вкупе с привычными призывами популярного «Протестантизма» это технология спасения навязывает пиетистско-прагматическое мышление с его обетованиями приземленной, рациональной наукой религиозной инженерии, которая обеспечит нам рост церкви, если только мы правильно ее поймем.

Рост, по которому смутно томятся церкви, говорит МакГавран, «обеспечен им, если они только начнут делать это правильно. В любой стране церковь будет находиться на пределе роста, если только будет делать все правильно». Когда Уин Арт (Win Art) спросил: «Что ты имеешь в виду, когда говоришь делать это правильно?» — МакГавран ответил: «Частично Отчасти это методы. Отчасти отношение. Отчасти теология. Отчасти молитва. Но самое главное во всем этом — признать, что Бог желает роста церкви...» (МакГавран и Арн, 1974:12).

Таунз, Воган и Сейферт (Towns, Vaughan & Seifert), горячо похвалив Роберта Шуллера  и других лидеров «100 крупнейших» церквей, оканчивают свою главу о «планировании верой и постановке целей» двумя наглядными примерами. «Библейский баптист» объясняет: «Когда я говорю о тяжелом труде, то имею в виду то, что нужно сделать человеку. Конечно же, я осознаю, что Бог должен совершать работу, что Он и делает через посвященных, преданных людей, но не существует никакого духовного секрета в том, чтобы построить быстрорастущую церковь». Другой известный пятидесятник заявляет, что Святой Дух «проговорил к нему и сказал ему «собрать сто тысяч долларов для библиотеки теологической академии. После этого, он «применил эффективные мотивационные методы» для реализации «данного Духом видения» (1982:210).

МакГавран и Вагнер говорят о «теологических львах... рычащих на планирование и постановку целей» (1900:269). Вот первый лев, как они сами говорят: «Не мы обращаем. Святой Дух обращает людей. Было бы самонадеянно с нашей стороны планировать или предполагать, что мы обратим таких-то и таких-то людей в христианскую веру». Отвечая, авторы уверяют, что «Святой Дух обращает людей, но в большинстве случаев Он действует через христиан». Затем они цитируют различные заповеди евангелизировать. Слова Господа о связывании и разрешении, по их мнению, «не позволяют утверждать, что евангелизация ограничивается провозглашением». Сюда относится убеждение неверующих и присоединение их в конкретные церкви. Для иллюстрации кропотливой работы Св. Павла по «убеждению» иудеев и эллинов. МакГавран и Вагнер делают вывод: В виду этих отрывков, трудно говорить о том, что разумное планирование убеждения мужчин и женщин стать последователями Иисуса и присоединение их к церквям является сколько-нибудь самонадеянным. Планирование числа членов в соответствии с вечным Божиим замыслом... Львы могут рычать, но они скованы. Писание твердо выступает за тщательное планирование роста церкви (стр. 270).

К сожалению, этот аргумент вызывает новый вопрос. Естественно, нет ничего плохого в тщательном и ответственном планировании. Ленивая пасторская плоть нуждается в дисциплине, запланированном времени для учебы и молитвы, запланированном числе посещений больных, евангелизационных посещений и других святых обязанностей. Ни один разумный человек не будет это оспаривать. Но даже в таких вещах, которые более или менее находятся под нашим контролем, нам следует принять во внимание предостережение апостола: «Вместо того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое”» (Иакова 4:15). Спор идет не о планировании усилий, а о планировании результатов. Ни один апостол не мечтал о том, чтобы указывать Богу, сколько человек Он должен обратить и к какому сроку! Числа из 2-ой главы Деяний, которые так часто повторяются для доказательства важности статистики, были совершенно неожиданным явлением — такого результата никто не ожидал! Разве можно представить апостолов, вычисляющими «среднегодовой процент роста», скажем, в служении Иоанна Крестителя и затем «планирующими верой» 3.000 новообращенных ко дню Пятидесятницы?

                Далее, как утверждают МакГавран и Вагнер, планирование целей было почти неизвестно до публикаций движения роста церкви: «К 1970 году было заложено основание для использования планирования целей в качестве основного элемента миссионерской стратегии. Почва была распахана и засеяна. Фундамент здания был завершен» (стр. 273). Хотя при некоторых обстоятельствах планирование не срабатывает, авторы утверждают, что большинство церквей выросли, начав использовать этот принцип. Главными примерами названы Консервативный Баптистский, Христианский и Миссионерский Альянсы, а также южнобаптистские и Foursquare  церкви на Филиппинах между 1964 и 1972 годом (стр. 275). Эти примеры весьма показательны, т.к. теология этих церквей приемлет практику массовых евангелизаций и не акцентируют Средства Благодати. С этом отношении планирование числа новообращенных действительно разумно.

Приемственность евангелистов

Рассматривая поражение консервативного Кальвинизма в американской пресвитерианской церкви, Л. Лойчер (1954:9) отмечает: «Люди не могут всю вечность кланяться как бедные грешники по воскресеньям и быть полными уверенности в себе остальные шесть дней недели». Практика массовых евангелизаций стала одной из сил, которые в совокупности заменили строгий Кальвинизм оптимистическим синергизмом, в соответствии с которым, Бог действительно предлагает спасение во Христа, но человек может и должен принять его актом собственной свободной воли.  «Первым из выдающихся евангелистов современности», в длинный список приемников которого входят Билли Сандей, Дуайт Муди и Билли Грэм (Billy Sunday, Dwight Moody, Billy Graham), был Чарлз Финней (Уэддл, 1985:7). По мнению Финнея, «обращение есть сознательное решение подчиниться Божьему нравственному правлению и акт воли, полностью зависящий от естественных сил грешника». Он утверждал, что «благодать есть вхождение истины в ум и сердце грешника через проповедь, а не сверхъестественное преображение человеческой природы», и «что вера есть добровольное подчинение евангельской истине (и, в принципе, способна существовать в течение всей жизни человека, помогая ему достигать полного освящения)» (стр. 6). Финней получил юридическое образование и толковал Библию с юридической точки зрения, по причине чего отвергал заместительную жертву Христа. Под влиянием государственной теории» (governmental theory) Хуго Гротия (Hugo Grotius), Финней считал смерть Христа своего рода оправдательным актом, который восстановил в космосе гражданскую справедливость и позволяет Богу быть милостивым и не применять карательные законы (Уэддл, стр. 60, 192-209). В рамках этой системы Финней мог говорить о благодати, вседостаточности веры и работе Святого Духа, но в новом, исключительно синергистическом смысле. Его экстремизм может отчасти быть объяснен как реакция на бесплодный интеллектуализм образованных служителей традиционного кальвинистского толка, с одной стороны, и на голый эмоционализм различных необразованных евангелистов, с другой. Финней как проповедник прекрасно использовал свое юридическое образование для убеждения слушателей, искусно сочетая логику и реторику, словно держал речь в суде.

С раздражением воспринимая старые методы и убежденный, что «если Церковь выполнит весь свой долг, то Тысячелетнее Царство наступит в этой стране за три года» (Уэддл, стр. 7), Финней выработал несколько новых приемов, которые стали известны как «новые меры». Среди них «волнующий призыв к немедленному решению, ‘места для кающихся' для публичной демонстрации их посвящения вере, организация серии собраний с целью распространения пробуждения в местности, общие поименные молитвы за грешников, вовлечение всех новообращенных в работу для пробуждения, включая женщин» (стр. 6). Он настаивал на том, что «церковь не сумеет сохранить свои позиции и пользоваться вниманием общества без сильной зажигающей проповеди и новых методов с целью быть услышанной в обществе» (стр. 237). Будучи горячим почитателем Финнея, Уэддл делает вполне здравый вывод: Истинная позиция человека в отношении «новых мер» евангелизации определяется тем, акцентирует он человеческую веру, поощряя прямое обращение к воле грешника, или божественную благодать, призывая ожидать дар спасения и не убеждая грешников поверить, что они могут сами практиковать свою веру (стр. 210).

МакГавран и Вагнер горячо приветствовали евангелизационное движение (стр. 133-143).

Ниже приведено определение МакГаврана и Уина Арма понятия «уверовать», далекое от библейского понимания спасительной веры как простого богоданного доверия в Божие прощение. Наоборот, формулировка движения роста церкви, изложенная самим Чарльзом Финнеем, отвечает обычной евангелизационной схеме «принять решение»:Уверовать в Имя Иисуса Христа означает, по меньшей мере, три действия. Во-первых, это интеллектуальное согласие. Мы переходим от невежества и сомнения и принимаем истину, истину о великом Имени «Иисус» — единственном Имени. О том, что Бог избрал открываться через Иисуса Христа, Свое Слово, ставшее плотью, через Иисуса, который «держит все словом силы Своей».

Во-вторых, Иисус есть Господь. Я принимаю это интеллектуально и покоряю Ему всю свою жизнь. Я подчиняюсь каждому приказу, который Он мне отдает. Он мой Господь. Я покоряю Иисусу Христу все свои поступки, мысли, желания и ценности, то, как я трачу свое время и деньги. Я обращаюсь со своими ближними, как велит мне Христос. Я стараюсь созидать свою семью, общество, бизнес и государство, как угодно Ему. Я принимаю то, что Библия ясно говорит вновь и вновь, что в жизни христианина произошла полная трансформация. Я новое творение…

Третий смысл веры состоит в том, чтобы нести благую весть другим. Здесь отсутствует какое-либо упоминание о различиях между смертоносным Законом и жизнетворным Евангелием, о полной естественной неспособности человека оживить себя духовно (Ин. 3:3-6, Еф. 2:1-3), о спасительной вере, которую человек принимает как молящий нищий — на более глубоком уровне, чем разум или воля; о божественном даре милости во Христе и необходимости питать свою новую жизнь в вере святыми Средствами Благодати.

«Лютеранский» рост церкви?

                В виду всего этого, недоумение вызывает высказывание Кента Хантера (1983:27): «Философия роста церкви строится на Средствах Благодати (Слове и Причастии) и молитве». Как лютеранин, Хантер, конечно же, обязан отвести Средствам Благодати очень важное, центральное место. Однако он не вправе утверждать, что движение роста церкви «строится на» Средствах Благодати. Вполне очевидно, что подобные вещи отнюдь не являются основанием движения. Это ясно уже из сказанного самим Хантером ранее в той же книге: «Принципы роста церкви начинают прорастать в крупнейших протестантских деноминациях по мере того, как в них обращают внимание на свое здоровье и рост» (стр. 13-14). А что «крупнейшие протестантские деноминации» знают о Средствах Благодати? Хантер также утверждает, что «учение о росте церкви приносит в церковь жизнь» (стр. 17). Итак, что же важнее: учение о росте церкви или Средства Благодати? Это ведь не одно и то же.

                Устная дань почтения Средствам Благодати со стороны Хантера имеет глухое звучание. В журнале Глобальный рост церкви, ведущем издании движения роста церкви, редактором которого он является, Хантер опубликовал интервью с пастором Кимом из (Пятидесятнической) Церкви Полного Евангелия Йойдо в Сеуле, Корея.  Вот что в этом интервью сказано о смысле и пользе посещения церкви: Когда мы раскаялись в своих грехах, то в воскресное утро бежим в церковь, потому что наши сердца и совесть чисты. Молитва побуждает людей каяться в своих грехах, а это побуждает людей бежать в свои церкви. Каждое воскресение мы видим множество христиан, бегущих в Церковь Полного Евангелия Йойдо . Мы подчеркиваем для своих людей важность ежедневной часовой молитвы. Мы приглашаем их в церковь в пятницу вечером. Итак, они молятся, каются в своих грехах, и их сердца очищаются. Это вдохновляет их приходить к Господу в церковь каждое воскресное утро.

После интервью приведен рассказ о том, как Святой Дух направлял доктора Чо во время молитвы переместить свою церковь на остров Йойдо. Вкратце: Когда мы молимся, Святой Дух говорит к нашим сердцам. Мы слушаемся слов Святого Духа. Поэтому так важна молитва. В молитве мы можем покаяться в своих грехах, в молитве мы можем услышать тихий, негромкий голос нашего Господа. В молитве очищаются сердца людей, и они бегут в свою церковь, не мучаясь чувством вины.

В этой публикации Хантер не вносит корректив в связи с Средствами Благодати и, величая пастора Кима «большим экспертом взаимосвязи между молитвой и ростом церкви», оканчивает словами благодарности и сердечным: «Да благословит Бог вашу работу!»

                Во всем этом восхвалении «самой большой в мире церкви» совершенно отсутствует какое-либо упоминание об огромной пропасти между позицией, основанной на Средствах Благодати, и противоположным мнением. С библейской точки зрения, «богослужение» означает, прежде всего, принятие от Бога прощения, жизни и спасения. Бог служит нам прежде, чем мы становимся способны служить Ему (Ин. 13:6-9). Принятие Божия прощения в Сыне «есть величайшая форму поклонения Христу».  Мы бежим в церковь не для того, чтобы отпраздновать свою «чистую совесть» или свободу от вины, которые мы можем уже иметь иным, независимым образом, а как раз для того, чтобы обрести и обновить эти дары. «Прихожу, не потому что моя душа свободна от греха, чиста, полна и достойна Твоей благодати» (№ 379 из Сборника лютеранских гимнов). Благодаря Отпущению грехов мы, бедные, жалкие грешники, обретаем прощение. Благодаря проповеди Евангелия оживают наши исстрадавшиеся души. Во время вечери Господней Его животворящее Тело и Кровь обновляют и укрепляют нас для битвы против дьявола, мира и плоти. Вот наша гора преображения, на которой мы обретаем силы пройти долину смертной тени, после которой на новом небе и новой земле Бог утрет все наши слезы, и мы будем вкушать от дерева жизни (Откр. 22:2). Насколько тягостна и безотрадна  перспектива достигать всего этого в личной молитве дома без чудотворных Божиих Средств спасения! Между этими противоположными взглядами на то, зачем мы посещает церковь и что там происходит, компромисс невозможен.

                В своей наилучшей кальвинисткой форме движение роста церкви зиждется на реформатско-пиетистской прямой встрече с Духом в молитве. В своей худшей арменианской (синергистской) форме, оно предлагает манипулятивное религиозное планирование, в котором все зависит от стратегии и методов, «эффективных» достижений «науки». Даже светские средства информации усматривают здесь нечто нечестное: «Эксперты ДРЦ судят о надежности служителя не по его верности Евангелию, а по тому факту, как говорит Шаллер, что 'люди приходят и жертвуют'» (журнал Newsweek от 17 декабря 1990, стр. 52). Номер журнала Time от 5 апреля 1993 года цитирует методиста Д. Стивена Лонга из Богословской семинарии при университете Дьюка (Duke University's Divinity School), предупреждающего против «устроения церкви по принципу мега-супермаркета». Лонг не возражает против «использования церквями некоторых принципов маркетинга», но высказывает свое опасение, что «на самом деле происходит так, что маркетинг начинает использовать церковь». Номер Newsweek от 9 августа 1993 года в разговоре о том, что крупнейшие деноминации умирают из-за отсутствия теологической целостности комментирует: «Еще худшим, вероятно, может быть только возникновение нового протестантского истеблишмента, который возымеет успех по причине полного отсутствия оной [теологической целостности]!»  

Вальдо Вернинг (Waldo Werning) (1992) утверждает: «Следует разделять методологию и теологию. Методы роста церкви произошли не из арменианской [!] теологии» (стр. 188). «Принципы роста церкви», — по его мнению, также нейтральны, как принцип проповеди: «Мы не можем назвать проповедь лютеранским принципом, также как не существует лютеранских принципов роста церкви. Проповедь используют и лютеране, и реформаты, также как и лютеране, и реформаты используют принципы роста церкви» (стр. 201). Далее, в следующем параграфе: «Принципы роста церкви не являются набором социологических приемов, совмещенных с библейской верой. Библейская вера есть основа роста церкви». Настаивая на объективном понимании роста церкви, Вернинг отвергает прекрасный тезис магистра богословия Стива Шайдерера (Steve Scheiderer) об этом вопросе, что я воспринимаю как «академическое банкротство» (стр. 201), начало и основа «войны» (стр. 192), которую ведут «некоторые» «доктринальные эксперты из Форт-Уэйна... практикующие религиозное шарлатанство» (стр. 202).

Отложив в сторону эти досадные разногласия, можно только согласиться со следующим высказыванием: «Лютеранская церковь Синод Миссури (ЛЦСМ) переживает период большого расхождения между учением и практикой. Профессиональные теологи, верные доктринальной ортодоксии, не всегда полностью осознают, что на практике церковный механизм сводит на нет то, чему они учат... Синоду Миссури необходимо «привлечь людей», которые помогут устранить пропасть между учением и практикой своими разумными головами, кроткими сердцами и умелыми руками, разрешая все вопросы в соответствии с Библией и в любви (стр. 195).    (McGavran, Understanding Church Growth. )

                Хотя программная работа МакГаврана Божии мосты вышла уже в 1955 году, а Институт роста церкви был основан в 1961 году, журнал Христианство сегодня от 24 июня 1991 года датирует начало ДРЦ изданием «учебника» в 1970 году и отмечает, что «в этом году ребенку миссиолога [специалист по миссиологии или науки о миссионерстве — прим. пер.] Дональда МакГаврана исполнился 21 год».

 McGavran/Wagner 1990, стр. xvii.

 Restorationism (Christian Churches, Disciples of Christ) — Wagner 1981, стр. 83.

 McGavran/Wagner, 1990, стр. ix.

McGavran/Wagner, 1990:22-26, 31. См. также пояснительный рассказ о его личном переходе и переходе других от миссионерству как евангелизации к «всеобщей евангелизации», которая включает в себя социально-политическую активность. Бейерхауз (Beyerhaus) предупреждал против «принятие экуменической идеологии внутри троянского коня!» (стр. 92). Он подразумевал принятое в Лозанне (Lausanne) в 1974 году разделение на узкую «евангелизацию» и широкое «миссионерство», состоящее из евангелизации и «социального посланничества», т.е. политической активности. Нам следует быть вечно благодарными МакГаврану за его боевой призыв к безотлагательной миссии церкви. Он не смог, однако, освободиться от описанного выше ошибочного стереотипа: «Великое видение современности, призывающее церкви исправлять несправедливость в их окрестностях и странах, — прекрасно, но оно не должно вытеснять видение, призывающее делать учеников во всех народах [цитата из Мф. 28:19, которая в синодальном переводе звучит как «научите все народы» — прим.

пер.]» (1990:124).

 McGavran/Wagner (1990:8-9). Вагнер, который верит, что обладает «даром учителя», пишет о пятидесятнических «дарах»: «Смотрите на это в том же духе, как мы, христиане, научились смотреть на крещение. В некоторых церквях крестят младенцев через опрыскивание. В других церквях никогда не крестят младенцев, и никогда не крестят через опрыскивание. В некоторых церквях, где крестят через полное погружение, человека окунают в воде три раза, вместо одного. Некоторые окунают три раза вперед, а некоторые три раза назад. Квакеры вообще не верят в водное крещение. В моей родной конгрегационалистской церкви считают, что эти частности несущественны, а поэтому крестят и младенцев, и взрослых через опрыскивание или полное погружение... Если же кто-то вовсе не желает креститься, то мы принимает и таких, любя их наравне с другими.

Церкви по всей Америке склонны принимать тот факт, что Бог побуждает разные церкви устанавливать свое понимание Крещения, и никто из нас не видит эгоизма в том, что мы придерживаемся разных мнений. Давайте последуем такой же схеме в отношении духовных даров» (1979:246-247).

С одной стороны, Вагнер заявляет: «Спасение, рождение свыше, обращение, искупление, оправдание и все, что имеет отношение к превращению человека в «новое творение во Христе Иисусе», является исключительной работой всевышнего Бога, которую Он совершает без всякого человеческого участия». С другой стороны, он также говорит: «Принципы роста церкви поддерживаются во всем мире, по возможности, атеологическими, исходя из заключения, что их можно адаптировать практически к любой теологической традиции... На протяжении

долгих лет скрытые здесь армениано-кальвинистские вопросы не представляли никакой проблемы» (1981:82, 83).

 McGavran/Wagner, 1990, стр. 269-270.

 McGavran/Arn, 1974:35.

«Одно из последствий харизматического движения состоит в том, что теперь многие христиане заново осознали важность даров» (Towns, Vaughan and Seifert, 1982:204).

  Werning, 1977:38.

  Wagner, 1986:284.

  Там же.

  McGavran/Arn, 1974 г., стр. 156.

Роберт Шуллер — пастор церкви «Хрустальный Собор» в Калифорнии, США, которая насчитывает более 10.000 членов. Здание церкви входит в тройку главных достопримечательностей штата. Пастор Шуллер возглавляет международное телевизионное служение, является автором более 30 книг и обладателем множества различных государственных и общественных наград.   Имеется в виду International Church of the Foursquare Gospel или, дословно, Международная Церковь Четвероугольного (т.е. Полного) Евангелия, основанная в двадцатых годах прошлого века знаменитой американской евангелисткой Эми Симпл МакФирсон. ICFG со штаб-квартирой в Лос-Анджелесе имеет более 24.000 церквей (почти 3.000.000 членов) в 99 странах мира.

Защитники ортодоксии девятнадцатого века были названы «старой школой» для отличия от «новой школы», которую представляет Кальвинизм Натаниэля Тейлора, Лаймана Бичера (Nathaniel W. Taylor & Lyman Beecher) и Финнея. Эти евангельские служители имели непосредственное отношение к евангелизационному движению и подчеркивали свободу человека в вопросе обращения» (Уэддл, 1985:9-10).   Том XXVIII, №2 (апрель - май - июнь, 1991), стр. 9-10. Церковь Полного Евангелия Йойдо во главе с старшим пастором доктором Дэвидом Йонги Чо,

действующая по принципу ячеек или домашних групп, насчитывает более миллиона прихожан и является самой большой в мире церковью. — Прим. пер.

  Апология, артикул 154.