Сторінка Тараса Коковського
Середа, 28.06.2017, 15:12
ГоловнаРеєстраціяВход Вітаю Вас Гість | RSS

Меню сайту

Категорії каталогу
Вибрані статті [6]
Богослів'я [23]
Українська мова [6]
Історія [7]
Актуальне [3]
Церква [13]
Цікаво знати [18]
Молитви [9]

Головна » Статті » Богослів'я

Проф.Курт Маркворт "Рост Церкви" (часть 3)

«РОСТ ЦЕРКВИ»

КАК МОДЕЛЬ МИССИОНЕРСКОГО СЛУЖЕНИЯ

Лютеранская позиция


ЧАСТЬ 3

Проф.Курт Маркворт

ПРИНЦИПЫ РОСТА ЦЕРКВИ, «ПО-ВИДИМОМУ, НЕ РАБОТАЮТ»

 

                На фоне всех громогласных заявлений о «научных» методах ДРЦ, интересным представляет недавний вывод Питера Вагнера: «Не думаю, чтобы разработанные нами принципы роста церкви или евангелизационная стратегия, которую мы используем, была в принципе ошибочна. Но, по-видимому, они не работают».  Более того, эту проблему не устранит введение новых методов, но только теологическая реформа, в данном случае, самого Неопятидесятничества: «Но сегодня, Вагнер говорит, что будущее роста церкви зависит от ее способности следовать за «третьей волной» Святого Духа». Говоря о «третьей волне» (пятидесятническое и харизматическое движения были первой и второй волнами) Вагнер имеет в виду всеобщую открытость среди «евангельских» церквей после 1980 года к чудесам, знамениям, в том числе к «пророчествам» и чудотворным исцелениям (Вагнер, 1988). Рассматривая современные чудеса как подтверждение миссионерской работы, теперь Вагнер выступает за «евангелизацию в силе».

                Однако, если истинно, что «существует только два силы, а именно, Святой Дух и Слово Божие, которые являются орудиями Святого Духа, посредством которых Он совершает обращение» (Формула Согласия, 2-ое резюме, 19), то перед нами выступает совсем иная картина. Прежде всего, даже правильные принципы роста церкви имеют прозаичное, вторичное значение. Другими словами, сам здравый смысл говорит, что специальные навыки помогут проповеднику не отвлекаться во время проповеди на посторонние темы. Подобные вещи заслуживают некоторого, второстепенного внимания, но отнюдь не имеют фундаментального значения. Обращение происходит только благодаря Евангелию, а не дарованиям проповедника, его личным качествам или методам.

                Во-вторых, Евангелие совершенно и достаточно могущественно само по себе и не нуждается в «чудесах и знамениях», чтобы быть «полным Евангелием». Когда проповедуется чистое Евангелие, и Таинства отправляются надлежащим образом, — то это и есть полное Евангелие. «Евангелизацию в силе», опирающееся на чудотворные исцеления, есть обращение к всевдоевангелию без каких-либо божественных санкций на это. Это означает заменить истинную теологию креста ложной теологией славы. «Бoльшие дела» (Ин. 14:12), которые Господь обещал Своей церкви, должны быть качественно иными, а не просто количественно. Речь идет о святом Причастии. О Крещении, которое несет бoльшую и лучшую жизнь, чем та, которую имел Лазарь, временно возвратившийся в эту жизнь (Ин. 11). А божественная Пища Святого Причастия несравненно больше любых хлебов и рыб, умноженных посредством чуда! (Ин. 6)! Когда церковь представляется на первый взгляд бессильной, то она находит обильные источники в Том, чья сила совершается в немощи (2 Кор. 12:9, сравните с 1 Кор. 1-2). Теология «хорошего настроения» и славы ведет к опасному соседству с современным оккультизмом . Посмотрите, как Вагнер хвалит «открытый ум» Роберта Шуллера: Открытый ум можно свести к синонимичному понятию, которое Библия называет «верой». Шуллер делает определение открытого ума как «максимальное использование данных Богом способностей воображения для представления возможностей достижения желаемой цели» Он убежден, что «сила позитивного мышления является величайшей силой в мире». Таков Шуллер, известный своим «чувством собственного достоинства» и предпочитающий бахвальство «реакционной» Реформации (1982). «Сила его позитивного мышления», унаследованная им от его наставника Нормана Винсента Пила (Norman Vincent Peale), не есть вера, а нечто противоположное: сила воли и самоутверждение. В отличие от колдовства, вера молится: «Не Моя воля, но Твоя да будет». (Луки 22:42). Пропаганда амбициозных «видений» и «построения видения» является элементов теологии славы и несуразно напоминает «творческую визуализацию» из современного оккультизма.

 

«Насущные проблемы»

 

В этой связи Роберт Койстер вполне справедливо противопоставляет ориентации на «насущные проблемы», характерной для движения роста церкви, — исконное евангельское прощение грехов. Соглашаясь с принципом Шуллера, он цитирует Питера Вагнера (1976:160): «Секрет успеха заключается в том, чтобы найти проблему и решить ее» (стр. 152). Вагнер (1984:218) утверждает, что «если вы сможете кормить людей диетой из позитивных проповедей, обращенных на реальные, насущные нужды людей, то ваша проповедь принесет рост церкви» и вновь хвалит пример Шуллера: Он редко цитирует Библию, потому сделанное им несколько лет назад исследование выявило, что нецерковная часть населения в округе Орандж не верит в Библию. Поэтому он обращает свои проповеди на такие насущные и проблемные для них темы, как их семьи, работы, финансовое положение, достоинство и чувства, разъясняя, как Иисус может разрешить их проблемы. 

                Движение роста церкви отчасти идет против своих же принципов, говоря о физическом и экономическом благополучии. Разве не против социального евангелия выступал МакГавран, говоря об истинном смысле миссионерства как евангелизации неверующих?  Цитируя Вагнера, Койстер свидетельствует (стр. 152-153), что «ориентация на проблемы» является фундаментальным принципом ДРЦ. Каждая отдельно взятая «гомогенная община» имеет свой характерный набор «проблем» и нужд, которые следует в последствии разрешить и восполнить.

                Вопреки частым утверждениям, Новый Завет не говорит о насущных нуждах. Иисус не предложил женщине у колодца Иакова (Ин. 4) усовершенствованный водопровод! Вначале Он попросил у нее воды, а потом предложил живую воду Своего спасения. Более того, чтобы изменить тему разговора, Он рассказывает ей неприглядные факты о ее собственной жизни! В Евангелии от Луки 12:13 Господь отказывает огорченному человеку, пришедшему с просьбой заставить брата разделить с ним наследство. Наоборот, Он предупреждает против жадности — «обвинив саму жертву», как это сказали бы сегодня.

Господь был далек от того, чтобы воспользоваться «насущными проблемами» народа и стать политическим вождем, и даже запрещал преждевременно (Мар. 9:9) объявлять Его Мессией (Мф. 16:20), так это неизбежно было бы неверно истолковано как Его политическая программа. Время от времени, Господь в Своем сострадании помогал просящим у Него помощи, отзываясь на их «насущные проблемы», но избегал огласки этих событий, чтобы не произвести ложного впечатления (Мар. 5:43; 7:36). Он не приветствовал мирской энтузиазм хотевших сделать его «царем» после того, как Он сотворил чудо и накормил целую толпу (Ин. 6). После этого в Капернауме Он так бескомпромиссно говорил о Себе как о Хлебе жизни, что многие из учеников оставили Его. Господь отнюдь не был намерен перефразировать свою мысль в более актуальной или приятной форме и грустно спросил Двенадцать, не хотят ли они тоже оставить Его. Петр ответил Ему от имени церкви всех веков: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (68-ой стих)!

                В статье лютеранского издания Уин и Чарльз Арн делают следующее заявление: «Старые опустевшие соборы Европы и ужасающий процент нецерковного ее населения наглядно свидетельствуют о последствиях закостенелости церкви, держащейся за свои устаревшие модели в постоянно меняющемся мире».  Государственная церковь в нецерковном обществе естественно является анахронизмом. В такой ситуации привилегированное положение и бюрократизм церковнослужителей вряд ли увеличивает народное доверие к ним. Однако трагедия Европы объясняет тем, что государственные церкви потеряли свои души, как раз, стараясь поспеть за меняющейся модой мира. Вспомните всеобщий отказ от христианских тайн среди высокообразованного духовенства в расцвет рационализма! Европа так и не оправилась от этой катастрофы.

                Чтобы разглядеть истинную проблему, посмотрите на замечание немецкого секуляриста о Католицизме и Протестантизме в его стране: «Говоря о деятельности обоих церквей, нельзя не заметить их высунутый язык. Не переводя дыхания, они капризно бегут за временем, чтобы кого не потерять: «Мы тоже, мы тоже!» Не как столетия назад: «Мы!» Теперь: «Мы тоже. Молодежные клубы? — Мы тоже. Спорт? — Мы тоже. Эти церкви не создают ничего нового...»

                Профессор Карл Вислофф (Carl Wisloff) из Осло цитирует несколько отрезвляющих мыслей Киркегаарда (Kierkegaard) по книге Екклесиаста 4:17: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению»:«Пастор стоит в церкви и изо всех сил пытается удовлетворить запросы дня. Как приятно укрыться в церкви со всеми своим печалями! Но нет! — Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий.

Что ты ищешь в доме Божием? Избавление от нищеты, болезни или другой проблемы, другими словами, избавления от страдания и горя? Не об этом говорят в доме Божием, по крайней мере, не в самом начале. Прежде всего, говорят о грехе, о том, что ты грешен, о том, что ты грешен перед Богом, и перед этой мыслью ты в страхе и трепете забываешь о своих земных нуждах. Речь идет не о твоем благополучии, и если ты нашел отдушину в церкви по этой причине, то ошибся, и тебя ожидает нечто еще худшее. Ты не встретишь тут жалости к твоему земному горю и помощи, а отяготишься еще более жестоким бременем. Ты станешь грешником. И только после этого ты услышишь об искуплении для грешников и утешении для кающихся. Но тебя, убежавшего сюда поглощенным и преисполненным твоего земного страдания, это вряд ли интересует. О да, конечно же, это интересует тебя. Бессмысленно говорить, что это тебя не интересует. Бессмысленно опять уходить. Это сказано тебе, и Бог знает об этом, также как и ты, что это было тебе сказано, и что ты слышал это», — Киркегаард обладает необыкновенным даром представлять вещи в ярком контрасте. Полезно послушать человека с таким даром. Вопрос, который мы задаем и над которым боремся, как над тяжкой проблемой: Актуально ли сегодня Христианство? Решит ли оно наши проблемы? — изначально ошибочен. 

 

2. Служение проповеди Евангелия или служение мирян своими «дарами»?

 

                Что несет с собой «мегацерковь»? — «Метацерковь». Питер Вагнер описывает книгу сторонника роста церкви Карла Джорджа на эту тему (1992) в своем восторженном предисловии как «наиболее значительный шаг вперед в теории и практики роста церкви... после 1970 года». Подзаголовки из седьмой главы «Организуйте ячейки, в которых происходит пасторская опека»: «Пасторская опека обычными прихожанами... Пасторская работа предшествует учению... пасторы из прихожан принимают и бомжей, и неудачников...» Прекрасным примером тому является пресловутая пятидесятническая  Церковь Полного Евангелия Йойдо в Сеуле, целью которой является постоянное умножение основной единицы — «ячейки», т.е. домашней группы. Книга рассказывает, как «лидер каждой наставнической группы играет роль пастора своего стада примерно из десяти человек». Еще: «Лидер ячейки может быть любого пола, так же члены группы могут быть либо одного, либо обоих полов». Традиционные термины «пастор», «старейшина» и «дьякон» заменены надоедливой римской алгеброй X, L и D, отчасти с целью избежать того неудобного факта, что «некоторые тексты» Писания «предъявляют требования в отношении возраста и пола» (стр. 129-135). Далее: «Учительский дар не следует ставить выше пасторской работы», которую совершают мужчины и женщины из числа прихожан (стр. 99).

                Термин «метацерковь» указывает, прежде всего, на «изменения, когда пасторы меняют свои представления о том, как надлежит исполнять служение...» (стр. 51). В своей книге, ставшей библией для некоторых миссионерском отделении Синода Миссури,  Джордж «выделяет малые группы под руководством прихожан как основной центр роста», а «все остальное после их распространения и сохранения считается вторичным» (стр. 41) — например, «поклонение»: Что может быть важнее роли руководителя богослужения и поклонения, в котором люди могут прикоснуться к Богу через разъяснение Слова, песни и совместную молитву? Метацерковь с ее ударением на ученичестве акцентирует как раз противоположное. Где  большее всего меняется жизнь людей? В каких условиях люди преображаются в образ Господа Иисуса Христа? Опыт показывает, что эти изменения происходят лучше всего в малых группах. В них верующие соприкасаются с открытостью, уязвимостью, вниманием и служат друг другу духовными дарами (стр. 206).

«Большие праздничные собрания», конечно же, имеют второстепенное значение: « «Ячеечным группам, вероятно, утратят свою эффективность, если они не связаны логически (или совмещены) с хвалебным поклонением» (стр. 60): Фактически, чем больше, тем лучше! По аналогии с профессиональной игрой в футбол. На стадионе во время матча могут присутствовать 70.000 болельщиков, но каким образом каждый из них добрался туда? Наверно, в одной или двух набитых до отказа машинах с друзьями, которые уже имели общение во время дороги, а потом расселись по соседству, чтобы вместе болеть за игру.

В ячеечной группе происходят многие важные события, однако, но существует вид переживания и роста, который с трудом возможен в группе из десяти человек. Когда верующие собираются в большую толпу, то песни прославления и проповедь по Писанию дополняет, например, сильная праздничная радость. Кроме того, в сознании людей закрепляется сознание значимости и понимание того, что Бог совершает нечто великое и достойное их участия и самопожертвования. Массовые празднования делают возможным, наконец, проведение особых мероприятий (театральные постановки, проповедь приезжего спикера, концерт зарубежного музыканта и т.д.), которые невозможны в малой группе в домашних условиях.

Вечеря Господня является темой, которая значительно превосходит рамки этой книги. Крещение сводится до обыденного уровня: По аналогии с моделью Льюека (1988) «собраний по типу деревенской церкви / походного привала», Джордж рекомендует «походные собрания», в которых люди «рассказывают свидетельства и делятся своими духовными переживаниями», которые сопровождаются «знак принятия членами общины (аплодисменты, дружба, членство, крещение и т.д.), в результате чего у новичков появляется чувство родства» (стр. 72).

 

«Пасторы из среды прихожан» (!)

 

                Обязанности старшего пастора напоминают функции генерального директора: «Генеральный директор влияет на работу организации, главным образом, через построение видения... Генеральный директор печется о том, чтобы поставленные перед церковью цели носили стратегический, вдохновляющий, укрепляющий, реалистичный и разумный характер» (стр. 185). Это происходит на воскресных «праздничных» богослужениях и лидерских занятиях. На самом деле, «Построение видения переводит служение в должное русло: в руки пасторов-прихожан» (стр. 139).

                Не смотря на полное здравомыслие всего этого с пятидесятнической точки зрения, вряд ли можно себе представить что-либо большее противоречие библейской, лютеранской ориентации на проповедь и Таинства. Тем не менее, вместо того, чтобы предотвратить соблазны этой книги, многие члены руководства отделов «евангелизации» и «миссионерства» в нашем Синоде ревностно распространяют ее и отстаивают концепцию «метацеркви»! Принципиальные коррективы звучат не громче ритуальных словесных «опрыскиваний» в адрес «Слова и Причастия»! Ни малейшего подозрения о том, как эта «модель» противоречит всему пониманию Евангелия нашим Исповеданием. Наоборот, редактор журнала Евангелизация Джоэл Хэк (Joel Heck) поет дифирамбы этой книге в своем тщательном обзоре, озаглавленном «Лучшая книга десятилетия по евангелизации».  Хек признает, что людям с некоторыми предрассудками эта книга придется не по вкусу, например, тем, кто «быстро расстраивается, когда термин «пастор»

свободно применяется по отношению к обычным прихожанам (не в техническом смысле, т.е. не по отношению к официальному духовенству)». Хотя эта книга также далека от несовершенства, как любой другой труд людей, Хэк уверяет нас, что «нет ничего ошибочного в теории о метацеркви как таковой, так как этот подход к служению является ничем иным, как новозаветным подходом» (стр. 12).

                Мы уже отметили некоторые чуждые, не сакраментальные, а потому неевангельские черты этого «новозаветного подхода». Суть этой проблемы определена Карлом Джорджем под заголовком «подавление даров»: Даже когда такой человек использует целый набор методов проповеди и обучения для мотивации остальных девяносто девяти человек, основная мысль остается той же: «Мой полный сосуд наполняет ваши порожние сосуды». В отношении духовных даров, один человек «отдает», а главная обязанность другого человека, какими бы дарованиями он не обладал, — принимать (стр. 67-68).

Сама тема «даров» заслуживает отдельного рассмотрения. Главный смысл этого комментария в навязываемой идее о том, что проповедник из своего «полного сосуда» наполняет «порожние сосуды» верующих. Этот образ очень показателен, потому что это, естественно, никак не вписывается в популистское/пятидесятническое понимание

«служения». С этой точки зрения, каждый является «служителем» и проливает «дарами» свой «сосуд», способствуя всеобщему энтузиазму.

 

Новозаветная схема: питать других и быть питаемым самому

 

                Новый Завет учит нас совсем иному. Апостол Петр принял от Спасителя следующее апостольское поручение: «Паси агнцев Моих… паси овец Моих… паси овец Моих»  (Ин. 21:15-17). Итак, некоторые призваны питать, некоторые призваны быть питаемыми, некоторые пасти, а некоторые быть овцами, которых пасут. В своем Первом Соборном Послании Петр увещевает следующее поколение служителей Евангелия поступать так же: «Пасите Божие стадо, какое у вас» (1 Петра 5:2). Апостол Павел говорит то же самое ефесским пресвитерам/дьяконам (Деяния  20:28). Тимофею он пишет: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16), — и: «Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2:2). Таким образом, в церкви по божественному установлению существуют пастыри и овцы, проповедники и слушатели, учителя и учащиеся (Гал. 6:6), другими словами, наполняющие «сосуды» и наполняемые «сосуды»!

                Вопрос в следующем: Чем наполняем? Возможен только один ответ: божественной Пищей и Питием Самoго Благого Пастыря (Ин. 6), то есть не чьими-то личными достижениями, качествами или «дарами». О себе говорят только лжеучители (Рим. 16:18; 2 Кор. 10:12 и 11:20)! Верные проповедники Евангелия не путают свою земную функцию как сосудов с животворящим сокровищем, которые они несут другим (2 Кор. 3:5-6 и 4:7). Сами по себе, они такие же порожние, как и другие «сосуды», которым они служат. Они также нуждаются в сверхъестественной Пище, как и все остальные. Но в отличие от остальных, служители Евангелия несут ответственность как домостроители спасительных тайн Божиих (1 Кор. 4:1) и служат своим верующим собратьям, именно раздавая эти неисчерпаемые богатства (Луки 12:42) посредством проповеди и Таинств. В этом состоит «гораздо более» славное новозаветное служение Духа и праведности (2 Кор. 3:7-11). Вот принципиальный вопрос: существует ли во Христа реальное богатство прощения, жизни и спасения, которое предлагается, акцентируется и фактически вручается нуждающимся грешникам в проповеди, прощении грехов, Крещении и Вечере наисвятого Тела и Крови Самого Господа? Если ответ положительный, то эти святые средства спасения, безусловно, будут определять и целиком контролировать жизнь, литургию и миссионерскую работу церкви. «Поэтому все в христианской Церкви установлено для того, чтобы мы могли повседневно получать здесь ни что иное, как прощение грехов посредством Слова и Таинств, утешать и ободрять свою совесть до тех пор, покуда мы живем здесь» (Большой Катехизис, Символ Веры, 55). А если все это действительно, тогда необходимо существование «публичного служения», служения проповеди

Евангелия, исполняемое во имя Христа и Его церкви.

                Независимо от того, сколько зрелости или святости даровано христианам в этой жизни, они остаются пустыми сосудами перед Богом, алчущими и жаждущими праведности и любящими «чистое словесное молоко»  (1 Пет. 2:2). «Они тянутся к хлебу, как Пс.41:2 говорит о лани, жаждущей под лучами палящего солнца: "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!" Иначе говоря, как лань с великим трепетом жаждет устремиться к источнику свежей воды, так и я трепетно и страстно желаю Слова Божия, отпущения грехов, Причастия и т.д.» (Большой Катехизис, Исповедь, 32-33) Предназначение святого служения проповеди Евангелия и Таинств Христовых как раз в том, чтобы восполнить эту нужду (Аугсбургское Исповедание, артикул V). По этой причине наша церковь всегда понимала служение как строгое евангельское установление.

                Конечно же, невозможно ожидать понимания этого от людей, которые не верят, что Евангелие и Таинства действительно являются могущественными средствами благодати, творящими веру. В таком случае, это служение должно иметь какую-нибудь другое предназначение. Для типичного мышления роста церкви служителями являются все верующие, использующие свои конкретные «дары». Тогда задача «пастора» или ведущего служителя снабдить служение его (или ее!) коллег служителей различными «дарами» и передать генеральное «видение». Так служение становится преимущество работой погонщика, а не передачей спасительных евангельских богатств. Служение по своей сути стало формальным, а не евангельским установлением, что совершенно противоречит смыслу Евангелия. Одно дело домостроитель тайн Божиих, а генеральный директор — совсем другое.

 

Радикальная перемена в понимании служения

 

                Удивительно, что даже лютеране могут так легкомысленно относиться к ядовитому укусу движения роста церкви. Например, Кент Хантер, утверждающий, что «рост церкви это философия служения» (1983:26), пишет: Пастором является призванный пастырь царственного священства, но он не должен служить вместо овец. Разве овец рождают пастухи? Овец рождают овцы!

Миссионерство и служение принадлежит людям. Задача пастора быть их тренером, наставником людей… Он сам исполняет свое служение, но его главная ответственность в том, чтобы обучить христиан выполнять служение.

… Иисус был образцом для Своих учеников… Пастор является образцом для своей церкви. Он показывает им как делать… Он должен показать, как консультировать и свидетельствовать.  Он является моделью служения (1983:65).

                Нет! Господь не говорил: «Организуйте овец Моих в трудовые бригады, чтобы они сами по-настоящему служили», но «Пасите овец Моих, питайте агнцев Моих!» Именно пастыри призваны «служить овцам», то есть проповедовать им Евангелие и преподавать им Таинства. Церковь это не столовая самообслуживания. Именно пасторское служение проповеди Евангелия призвано «рождать» и питать овец: «Как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» — спрашивает Апостол Павел, и продолжает: «И как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим. 10:14-15). Именно так рассуждает Аугсбургское Исповедание, артикул V: «Для того чтобы мы могли обрести эту [единственно оправдывающую, артикул IV] веру, было учреждено служение учения Евангелия и отправления Таинств». В конце концов, Апостольское Поручение не было обращено напрямую к верующим вообще, но только к Одиннадцати (Мф. 28:16 и далее). Не требуется доказывать, что родители и бабушки с дедушками (Еф. 6:4; 2 Тим. 1:5) должны заботится о христианском питании молодежи. Лютер хотел, чтобы отец и мать были епископом и епископиней над своими семьями, потому «что вы призваны в своих домах помогать нам исполнять наше служение [Predigtamt, проповедническое служение] так же, как мы исполняем его в церкви».  Очевидно также, что христиане призваны рассказывать о вере своим неверующим друзьями и соседям. Вероятно, это та неформальная форма «благовестия», о которой сказано в Деяниях 8:4 и 11:20 . Конечно, все святое и царственное священство христиан должно «возвещать» совершенства своего Царя (1 Пет. 2:9). Здесь употреблен греческий глагол эксангелло, который используется только в этом стихе. Смысловое ударение падает на совершенства, а не на проповедь. Например, в следующей главе Апостол Петр просит жен, имеющих неверующих мужей, подчиняться им так, чтобы они «житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1 Пет. 3:1-2). Для священнического служения типичным является не навязчивая религиозная агитация, но принесение в жертву всей своей жизни (1 Пет. 2:5, сравните с Рим. 21:1). Именно это привлечет внимание неверующих, и тогда настанет время говорит: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15).

Слово рассказывать может ввести в заблуждение, когда идет речь о разделении публичного служения и личного священства. В Послании Римлянам 10:14 Апостол Павел  не спрашивает: «Как слышать без рассказывающего» — но: «Как слышать без проповедующего?» Проповедник является официальным вестником, глашатаем. Такой человек должен быть кем-то «послан» (т.е. быть «апостолом», Рим. 10:15). Чтобы «рассказать» необязательно быть «посланным»! Новый Завет также ставит ударение на развитии миссионерства, т.е. на служении «посланничества» (Мф. 9:37-38; Деян. 12:2-3). Каждый христианин, естественно, должен свидетельствовать словом и делом (Мф. 10:32), и Евангелие, конечно же, действует наиболее сильно, когда излагается в частной беседе. Тем не менее, церковь вовсе не должна стремиться больше всего к повседневной, неформальной пропаганде Евангелия ее членами. Наоборот, Сам Бог учредил в церкви Свою традиционную форму совершения искупления: официальным, публичным домостроительством тайн Божиих (1 Кор. 4:1). По этой причине Шмалькальденские Артикулы дают следующее четкое и сбалансированное определение слова «Евангелие» (артикулы III и IV): «Во-первых, посредством изреченного Слова, которым проповедуется прощение грехов во всем мире…Во-вторых, через Крещение. В-третьих, через святое Таинство. В-четвертых, через власть Ключей, а также через взаимное собеседование [общение] и утешение братьев». Публичное служение является главным каналом, через который обычно к нам приходит Евангелие: Эта власть проявляется только в учении или проповеди Евангелия и отправлении Таинств... Ибо этим даруются не телесные [физические, преходящие], но вечные блага, такие, как вечная праведность, Святой Дух и вечная жизнь. Эти вещи не могут прийти иначе, как через служения Слова и Таинств… (Аугсбургское Исповедание, артикул XXVIII, 8-9).

К. Ф. В. Валтер, которого уж никак нельзя обвинить в пренебрежении славным царственным священством всех христиан, объясняя, цитирует: Здесь служение ключей, которым обладает церковь и посредством которых преподает Средства Благодати, связывается с властью епископов; с ним же связано и обретение вечного дара. Такой порядок объясняется отнюдь не тем, что вечные дары Царства Христова не могут быть обретены никаким иным образом без Средств Благодати, которые преподают официальные… служители… но тем, что Бог просто захотел

передавать эти дары людям только таким образом (Церковь и Служение, 192).

 

  Журнал Christianity Today, том 35, № 7 (24 июня 1991 г.), стр. 46.

  Здесь и далее имеется в виду движение New Age. — Прим. пер.

  Питер Вагнер, 1976:58, цитата у Койстера, стр. 140.

  Wagner, 1984:177; Koester, стр. 161.

 

МакГавран и Вагнер утверждают, что «рост материального благополучия надлежит провозглашать как часть Христова благословения — вторичную его часть, но все же часть» (1990:216). В сам контексте акцентируется адекватность христианского послания и даже не упоминается финансовый «рост», который часто приходит в результате обращения человека в Христианство.

 

  Win Arn and Charles Arn, 1991:1.

Kurt Tucholsky, цитата в Berliner Kirchenbriefe за декабрь 1977 г., стр. 4. «нежели к глупому жертвоприношению», — усиливает английский перевод того же стиха. —  Прим. пер.

Там же, стр. 17-18.

Книга распространяется бесплатно (а во что она обходится бухгалтерии Синода?) между пасторами в некоторых округах. Директор по всемирной миссионерской деятельности Синода Скьюдьери выпустил в 1992 году видеокассету «Распространение церкви через развитие лидерства», которая, по сути, является пересказом книги Джорджа. Evangelism, том 7, № 4 (август 1993 г.), стр. 11-17.

Английский перевод вместе с греческим оригиналом говорит о том, чтобы и «питать», и «пасти» овец. — Прим. пер.

Работы Лютера, 51:137.

         Описываемые события не настолько ясны, как часто предполагается. Слово евангелизомай» или «говорю благую весть» характерно для Евангелия от Луки и книги Деяний (использовано 25 раз) и Апостола Павла (использовано 20 раз). В остальных новозаветных книгах это слово употреблено только в Мф. 11:5, Евр. 4:2-6, 1 Пет. 1:12-15 и 4:6 и Откр. 10:7 и 14:6. Помимо обычного смысла слова «благая весть» [или добрая новость —  прим. пер.], Павел использует его по отношению к себе самому и ни разу по отношению к другим конкретным

людям. Он никогда не призывал отдельных христиан «евангелизировать».

 

Tappert, стр. 310.

Категорія: Богослів'я | Додав: taras2008 (07.02.2008)
Переглядів: 1228 | Рейтинг: 0.0/0 |
Всього коментарів: 0
Додавати коментарі можуть тільки зареєстровані користувачі.
[ Регистрация | Вход ]
Пошук

Ланки

Статистика

Copyright MyCorp © 2017 Використовуються технології uCoz